О величии месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура, а также о различных положениях, связанных с запретными месяцами и днём ‘Ашура

Скачать mp3 (98.3 MB) Скачать word (359 KB)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

О величии месяца аль-Мухаррам

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Месяц аль-Мухаррам – это первый месяц лунного года и он также является одним из четырёх священных (запретных) месяцев, выделенных Всевышним Аллахом, который сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (9: 36).

Со слов Абу Бакрата (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них: Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа и аль-Мухаррам – следуют друг за другом, а четвертым является Раджаб мудар, занимающий своё место между месяцами Джумада санийя и Ша’баном». аль-Бухари 3197.

Каждому мусульманину следует внимательно относиться к святости этих четырёх месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого значения и запретил совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в эти месяцы, считаются более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из величия этого времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому Всевышний Аллах говорит: «И не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (9: 36).

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и запретного месяца!» (5: 2).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Аллах выбрал из двенадцати месяцев четыре, сделав их запретными, возвеличив их неприкосновенность. И Он сделал так, что грехи в эти четыре месяца хуже, а награда за благодеяния в них выше”. Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” 1045, ат-Табари в “ат-Тафсир” 14/238. Иснад достоверный. См. “Тахридж Тафсир Ибн Аби Хатим” 8/403.

В своём сборнике «Сунан аль-кубра» имам ан-Насаи в главе: «Какой из запретных месяцев является наилучшим?» привёл следующий хадис:

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я спросил: «О Посланник Аллаха, освобождение какого раба является наилучшим? Какая часть ночи является наилучшей? И какой месяц является наилучшим?» На это он мне ответил: «Наилучшим освобождением является освобождение наиболее дорогого раба. Наилучшей частью ночи является последняя часть. А наилучшим месяцем является месяц Аллаха, который вы именуете «аль-Мухаррам»”. ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” 4202. Хадис достоверный. См. “Тахкыкъ аль-Лятаиф” 88.

Къатада сказал: “Воистину, у Аллаха есть то, что Он сделал избранным. Так, Он избрал из ангелов посланников, избрал из людей посланников, избрал из слов слова Его поминания и восхваления, из земель избрал мечети, из месяцев избрал Рамадан и запретные месяцы, из дней избрал пятницу, а из ночей избрал Ночь предопределения. Так возвеличивайте же то, что возвеличил Аллах!” ат-Табари в “ат-Тафсир” 14/238. Иснад достоверный. См. “Тахридж Тафсир Ибн Аби Хатим” 8/407.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Имам аль-Багъауи сказал: “Аллах причислил этот месяц к Себе по причине его величия, несмотря на то, что все месяцы принадлежат Аллаху”. См. “Шарх ас-Сунна” 6/341.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал аль-Мухаррам – месяцем Аллаха, а причисление этого месяца к Аллаху указывает на его почётность и достоинство”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 90.

Это подобно словам о Каабе: «Дом Аллаха» из-за великого положения Каабы, или как слова: «Верблюдица Аллаха», сказанные о знамении пророка Салиха (мир ему). См. “Тухфатуль-ахуази” 6/387.

Хафиз ас-Суюты сказал: “Я был спрошен: «Почему месяц аль-Мухаррам выделяется названием «месяц Аллаха» из прочих месяцев, несмотря на то, что есть месяцы, которые по своему достоинству подобны ему и даже превосходят его, как, например, месяц Рамадан?» И я нашёл то, что даёт ответ на этот вопрос: «Суть этого именования в том, что название этого месяца является исламским в отличии остальных названий лунных месяцев времён невежества (джахилия). В джахилии месяц аль-Мухаррам именовали «сафаруль-аууаль», а который следовал за ним – «сафару-ссани». Когда же пришёл Ислам, то Аллах назвал этот месяц «аль-Мухаррам», и по этой причине этот месяц приписывается к Аллаху”. См. “ад-Дибадж ‘аля Сахих Муслим” 3/251.

Сказал аль-Хасан аль-Басри: “Поистине, Аллах открывает год месяцем аль-Мухаррам и завершает год этим месяцем, и нет месяца в году после Рамадана, величественнее перед Аллахом, чем аль-Мухаррам по причине его святости”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 87.

Сказал Абу ‘Усман ан-Нахди: “Они (саляфы) возвеличивали десять дней трёх месяцев: Десять первых дней месяца Зуль-Хидджа; десять последних дней месяца Рамадан; и десять первых дней месяца аль-Мухаррам”. Ибн Аби ад-Дунья в “Фадлю ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 8.

О желательности соблюдения поста в месяце Аллаха – аль-Мухаррам

Что же касается желательности поста в великий месяц аль-Мухаррам, то указанием на это служит известный хадис, переданный со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис ясно указывает на то, что самый лучший из добровольных постов после Рамадана, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 85.

Итак, данный хадис ясно указывает на то, что соблюдение поста в месяце аль-Мухаррама лучше, чем соблюдение поста в прочие месяцы, в которые так же узаконен пост, будь это месяц Ша’бан, Шаууаль, или первые девять дней Зуль-Хидджа, не считая поста Рамадана и дня ‘Арафа.

Хафиз ан-Науауи сказал: “Самый лучший из запретных месяцев для поста – это именно месяц аль-Мухаррам. А после него по достоинству поста следует месяц Ша’бан”. См. “Рауда ат-талибин” 2/388.

Однако кто-то может спросить: «Если добровольный пост в месяце аль-Мухаррам, является наилучшим постом, превосходящим пост в такие месяцы, как Ша’бан, Шаууаль, или Зуль-Хидджа, тогда почему нет передач от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), указывающих на то, чтобы постился в этот месяц так же усердно, как скажем, он постился в месяц Ша’бан, о котором ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Ни в одном месяце Пророк (мир ему и благословение Аллаха), не постился больше, чем в Ша’бане”. аль-Бухари 1970, Муслим 1156.

Прекрасный ответ на этот вопрос дал хафиз ан-Науауи, сказавший: “Одной из причин, по которой Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился в месяце аль-Мухаррам так же усердно, как он постился в Ша’бане, может являться то, что знание о превосходстве поста в аль-Мухарраме могло быть ниспослано ему в конце жизни”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/232.

То же самое говорил и Ибн Муфлих аль-Ханбали. См. «аль-Мубди’» 3/61.

Спросили шейха Ибн База: «Указывает ли хадис: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам» только по пост дня ‘Ашура или же он касается всего месяца?»

Шейх ответил: “Это касается всего месяца аль-Мухаррам. Но если человек не постился в этот месяц, кроме как девятого и десятого числа (в ‘Ашура) или же десятого и одиннадцатого числа, то всё равно во всём этом есть благо”. Сл. “Шарх Рияд ас-салихин”.

Является ли Сунной пост во все четыре запретных месяца?

Хафиз ан-Науауи сказал: “Самые лучшие месяцы для поста после Рамадана – это запретные месяцы: Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа, аль-Мухаррам и Раджаб. А самый лучший из запретных месяцев для поста – это именно месяц аль-Мухаррам”. См. “Рауда ат-талибин” 2/388.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Некоторые саляфы постились все запретные месяцы, и из их числа Ибн ‘Умар, аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхакъ ас-Саби’и. А ас-Саури говорил: «Для меня любимей всего поститься именно в запретные месяцы»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 224.

В действительности мнения учёных расходятся на этот счёт. Маликиты, шафииты и группа ханбалитов считала, что пост во все запретные месяцы является желательным, а в качестве аргумента они опирались на следующий хадис:

Муджиба аль-Бахилийя поведала со слов своего отца или же своего дяди: “В своё время он прибыл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а потом уехал. Через год, в течение которого его состояние и внешний вид изменились, он снова приехал к нему и сказал: “О Посланник Аллаха, ты не узнаёшь меня?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А кто ты?» Он сказал: “Я – аль-Бахили, который приезжал к тебе год назад”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Ты был красив, что же так изменило тебя?!» Он сказал: “С тех пор, как я расстался с тобой, я ел только по ночам (поскольку постился днём)”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты сам себя мучал!» — а затем он сказал: «Постись в месяце терпения (в Рамадан) и соблюдай пост один день в любой иной месяц». Аль-Бахили сказал: “Добавь мне, ибо, поистине, у меня хватит сил”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Постись по два дня». Аль-Бахили сказал: “Добавь мне”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Постись по три дня». Аль-Бахили опять сказал: “Добавь мне”, — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему трижды: «Постись в запретные месяцы и прекращай поститься»”. Абу Дауд 2428, Ибн Маджах 1741.

Но будь этот хадис достоверным, то был бы прямым указанием на желательность поста во все четыре запретных месяца. Однако дело в том, что этот хадис является слабым по причине путаницы в иснаде, как это разъяснил хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тахзиб» (10/44), а также по причине неизвестности передатчицы – Муджибы аль-Бахилийи. См. “Да’иф Сунан Аби Дауд” 1/240, “Тамам аль-минна” 413.

Что же касается ханафитов, то они считали желательным соблюдение поста именно в каждый четверг, пятницу и субботу запретных месяцев, опираясь на следующий хадис:

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в три следующих дня запретных месяцев: в четверг, пятницу и субботу, тому будет записана награда за два года». ат-Табарани в “аль-Аусат” 2/468.

Однако этот хадис ещё слабее предыдущего. Хафиз аль-Хайсами сказал: “В иснаде хадиса передатчик по имени Я’къуб ибн Муса, который является неизвестным, а также Масляма ибн Рашид, о котором Абу Хатим сказал: «Его хадисы запутанные». А аль-Азди в книге «ад-Ду’афа» сказал о нём: «На него не опираются»”. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/191.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В иснаде этого хадиса содержатся слабые и неизвестные передатчики”. См. “Табьйин аль-‘аджаб” 33.

А Ибн аль-Джаузи вообще включил этот хадис в число выдуманных. См. “аль-‘Иляль аль-мутанахия” 2/554.

Это что касается общих выделений постом запретные месяцы.

Что же касается выделения месяца Раджаба постом, то, несмотря на то, что большинство учёных, в частности поздних поколений, считали это желательным, нет на желательность этого никакого достоверного указания. Напротив, передаётся порицание выделение месяца Раджаб постом от сподвижников, потому что месяц Раджаб возвеличивали арабы-язычники во времена джахилии.

Хараша ибн аль-Хурр рассказывал, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: “Кушайте! Поистине, это – месяц, который возвеличивали во времена джахилии!” Ибн Аби Шейба 2/182. Достоверность этого асара подтвердили хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. “Адаъ ма уаджаба” 56, “Муснад аль-Фарукъ” 1/435, “Ируауль-гъалиль” 957.

Имам Ибн Муфлих передал, что его учитель – шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Тот, кто постится в месяц Раджаб, будучи убеждённым в том, что пост в этот месяц лучше, чем в другие месяцы, то он заслуживает грех и его следует порицать”. И к этому он относил поступок ‘Умара (бившего за пост в этот месяц)”. См. «аль-Фуру’» 3/118.

Приведя этот асар ‘Умара, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Этот запрет касается тех, кто постится в Раджаб, возвеличивая его по причине того, что было связано с джахилией. А если человек будет поститься в этот месяц, просто желая поста, не считая это обязательным, не выделяя какие-то конкретные дни для регулярного поста в этот месяц и какие-то его ночи для ночных молитв, не считая это Сунной, то нет в этом проблем при соблюдении упомянутых причин. Но если человек будет выделять что-то и считать это необходимым, тогда это будет порицаемым.

В данном случае запрет подобен словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Не избирайте ночь пятницы для ночной молитвы (тахаджуд), если вы не молитесь по ночам и в другие дни, и не избирайте пятницу для поста, если вы не поститесь в другие дни. И поститесь в пятницу только в том случае, если на неё приходится ваш регулярный пост». Муслим 1144.

Если же человек будет поститься в месяце Раджаб, будучи убеждённым в том, что пост в этот месяц или какие-то определённые его дни лучше, чем в иное время, то в этом есть проблема”. См. “Табьйин аль-‘аджаб” 70-71.

Кстати, ранний маликитский имам – Ибн Уаддах в своей известной книге, посвящённой порицанию нововведений, привёл одну из передач от ‘Умара про то, как он бил постившихся весь месяц Раджаб. См. «аль-Бида’» 110.

‘Ата говорил: “Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) порицал соблюдение поста на протяжении всего месяца Раджаба, чтобы люди не считали это ‘Идом”. ‘Абду-р-Раззакъ 7854. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Табьйин аль-‘аджаб” 70.

Имам Абу Шама сказал: “Факъих аль-Къайрауана и учёный по фикъху своего времени – Абу Мухаммад Ибн Аби Зейд говорил: «Ибн ‘Аббас порицал соблюдение поста на протяжении всего месяца Раджаб, опасаясь того, что невежественный человек посчитает это обязательным»”. См. “аль-Ба’ис” 151.

Мухаммад ибн Зейд рассказывал: “Когда Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) видел тех, кто готовился для (поста) в месяц Раджаб, он порицал это”. Ибн Аби Шейба 2/182. Иснад достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 958.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается желательности на выделение месяца Раджаб постом, то все хадисы, указывающие на это, являются слабыми и даже лживыми, на которые учёные не опираются”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/290.

То же самое про эти хадисы говорили имам Ибн аль-Къайим и хафиз Ибн Хаджар. См. “аль-Манар аль-муниф” 96, “Табьйин аль-‘аджаб” 11.

По этой причине большинство ханбалитов и ранние маликиты, а также в одном из своих мнений и аш-Шафи’и, порицали выделение месяца Раджаба постом. См. “аль-Мустадрак ‘аля маджму’ аль-фатауа” 3/178.

А Ибн аль-Джаузи сказал: “Порицается выделять постом месяц Раджаб в отличие от мнения многих поздних поколений (считавших это желательным)”. См. “ат-Тахкыкъ фи ахадис аль-хиляф” 2/106.

Что же касается некоторых косвенных указаний на правомочность поста в месяце Раджабе, то в их числе хадис Усамы ибн Зайда (да будет доволен им Аллах), который как-то спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты когда-нибудь постился так, как постился в месяце Ша’бан”. На что он ему ответил: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост». Ахмад 5/201, ан-Насаи 2357. Имам Ибн Хузайма, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Сказал Ибн Хаджар: “В этом указание на уподобление Раджаба месяцу Рамадан и что люди занимались поклонением в этот месяц подобно тому, как занимаются этим в Рамадан, но проявляют халатность в подобном усердии в месяце Ша’бан, поэтому Пророк и постился в месяце Ша’бан. И в выделении ими поста указание на достоинство Раджаба, и это положение были известно и установлено среди них”. См. “Табьйин аль-‘аджаб” 27.

Сказал аш-Шаукани: “Внешне хадис от ‘Усамы: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом» указывает на желательность соблюдения поста в месяце Раджаб. Так как внешне это указывает на то, что люди проявляют халатность в возвеличивании месяца Шабан постом подобно тому, как они возвеличивают постом месяцы Рамадан и Раджаб”. См. “Нейль аль-аутар” 4/291.

Однако на этот аргумент у обладателей знания есть некоторые возражения:

Во-первых, сам хафиз Ибн Хаджар в своём послании, посвящённом месяцу Раджаб, говорил: “Относительно достоинства месяца Раджаб и поста в нём или в какие-то его определённые дни, как и относительно выделения его каких-то ночей молитвами, нет достоверного хадиса, пригодного в качестве аргумента. И в этом утверждении меня опередил имам, хафиз Абу Исма’иль аль-Харауи, что передали мы от него с достоверным иснадом, как и передавали это от других”. См. “Табьйин аль-аджаб” 23.

Также и аш-Шаукани в другой своей книге «Сейль аль-джаррар» (стр. 297) указал обобщённо на то, что нет ничего достоверного указывающего на выделение поста в месяце Раджаб. При этом, в продолжение упомянутых слов он говорит и о другой вероятности: “А может быть смысл в халатности людей, которые не возвеличивали месяц Ша’бан постом подобно тому, как они возвеличивали месяц Раджаб жертвоприношениями в нём. Поистине, этот месяц возвеличивался во времена джахилии специальным жертвоприношением (аль-‘атира), как об этом говорится в достоверном хадисе. Но первая вероятность очевидней”. См. “Нейль аль-аутар” 4/291.

Во-вторых, основа хадиса Усамы указывает на великое положение месяца Ша’бан, пост в который всегда выделял Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и благие деяния в который возносятся к Аллаху. Однако люди не знали о положении величия этого месяца, зная о величии лишь месяца Рамадан, а также и Раджаба, который является сам по себе одним из четырёх священных месяцев. Поэтому использование этого хадиса в качестве аргумента на желательность поста в месяце Раджаб не является очевидным по двум простым причинам:

1) Нет у нас никаких указаний на то, чтобы Пророк или даже его сподвижники выделяли и возвеличивали Раджаб именно соблюдением в нём поста.

2) В таком разностороннем понимании есть множество вероятностей, при которых аргумент теряет свою силу.

Говоря о словах: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом», хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом указание на то, что месяц Ша’бан окружён двумя великими месяцами: запретным месяцем (Раджаб) и месяцем поста (Рамадан). Люди отвлекались от этого месяца из-за занятости этими двумя месяцами, по причине чего он стал забыт. И многие люди полагают, что пост в месяце Раджаб лучше, чем пост в месяце Ша’бан, потому что Раджаб является запретным месяцем. Однако дело обстоит не таким образом”.

Затем Ибн Раджаб сказал: “В словах: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом» указание на то, что некоторые вещи могут превосходить то, достоинство чего из числа периодов времени, места или личностей является распространённым”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 250-251.

Что же касается асара, в котором сообщается со слов ‘Абдуллаха – вольноотпущенника Асмы бинт Абу Бакр, что когда она отправила его к Ибн ‘Умару (да будет доволен ими Аллах), уточнить у него, на основании чего он запрещает три вещи, среди которых был запрет соблюдать пост весь месяц Раджаб, Ибн ‘Умар ответил: “Если говорить о посте всего Раджаба, о котором ты упомянул, что же тогда сказать о том, кто постится сам постоянно?!” Муслим 2069.

Т.е. Ибн ‘Умар в данном случае указывает на то, что он не запрещал соблюдать пост в месяце Раджаб, более того, сообщил, что сам он постится всё время, и в Раджаб, и в другие месяцы. См. “Шарх Сахих Муслим” 13/352, “Сирадж аль-уаххадж” 2/285.

Однако это сообщение не указывает на желательность выделения месяца Раджаб постом. Ведь от самого Ибн ‘Умара действительно в других асарах передаётся, что он порицал выделение месяца Раджаб постом, как об этом уже было упомянуто. Поэтому обладатели знания пытались совместить эти асары от Ибн ‘Умара следующим образом:

Хафиз Ибн Раджаб сказал об этом асаре: “Он как раз указывает на то, что не соблюдается пост в месяце Раджаб, кроме как наряду с постоянным постом (в иное время)”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 141.

Упомянув оба сообщения от Ибн ‘Умара, шейх аль-Альбани сказал: “Вероятно можно объединить между тем, что Ибн ‘Умар сам соблюдал пост в месяце Раджаб и тем, что он всё же порицал это, что его порицание касалось именно выделение Раджаба постом, как выделяется Рамадан. А что касается соблюдения поста, в общем, наряду с иными месяцами, то это для него не является порицаемым. Однако вместе с тем, мы считаем, что постоянный пост (дарх) не является узаконенным, даже если человек не постится в запретные праздничные дни (аль-‘Ид), потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто постится постоянно, тот словно не постился»”. См. “Ируа аль-гъалиль” 4/115-116.

Упомянув этот асар и те, в которых говорилось о том, что Ибн ‘Умар порицал постившихся в месяце Раджаб, имам Абу Бакр ат-Туртуши в своей известной книге, посвящённой порицаниям нововведений сказал: “Ибн ‘Умар порицал соблюдение поста на протяжении всего Раджаба либо по причине опасения того, что несведущий будет полагать, что этот пост обязателен, либо по причине того, чтобы он не считал, что это время установлено Сунной. Но люди сказали: «Ибн ‘Умар запрещает поститься в месяце Раджаб!» И такое искажение является тем, чем занимаются люди и в наше время. К Аллаху мы обращаемся за помощью.

В общем, он порицал пост в этот месяц с одной из трёх сторон:

Первое: Если мусульмане будут каждый год выделять месяц Раджаб для поста, то простолюдины, не обладающие знанием о Шариате, станут полагать, что пост в этот месяц является обязательным, как в Рамадан.

Или они станут считать, что пост в этот месяц является установленной Сунной, которую установил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подобно утверждённым Суннам.

Или же, что пост в этот месяц выделен по причине превосходящей награды над прочими месяцами, подобно достоинству поста в день ‘Ашура или подобно превосходству молитве, совершаемой в последнюю часть ночи.

Но если бы этот вопрос был из числа достоинств, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узаконил бы это или хотя бы раз в жизни держал бы пост в этот месяц сам, как он поступал в день ‘Ашура или как он выстаивал в третью часть ночи молитву. Но раз он этого не сделал, то выделение этого месяца постом потеряло какое-либо специальное достоинство. Это не является ни обязанностью, ни Сунной по единодушному мнению, а, следовательно, не осталось цели для выделения этого месяца постом. И порицается соблюдение поста в этот месяц и совершение этого постоянно из-за опасения, что простолюдины могут посчитать это обязательным и установленной Сунной.

Ну а если человек желает поститься в этот месяц, соблюдая осторожность и будучи в безопасности от того, что это будет распространено как обязательное деяние или же, как Сунна, тогда в этом нет проблем”. См. «аль-Хауадис уаль-бида’» 141-142.

Исхакъ аль-Каусадж рассказывал, что когда он спросил имама Ахмада: «Какой пост ты предпочитаешь: в день ‘Арафа, в день ‘Ашура или месяц Раджаб?» Он ответил: “Что касается дней ‘Ашура и ‘Арафа, то для меня предпочтительней поститься в эти дни из-за их достоинства, как об этом упоминается в хадисе от Абу Къатады. А что касается поста в месяце Раджаб, то для меня любимей не поститься в нём”. Затем аль-Каусадж сказал: “И точно также ответил на это Исхакъ ибн Рахауейх”. См. “Масаиль аль-Каусадж” 710.

Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья сказал: “Хафиз аль-Муътаман ибн Ахмад ас-Саджи говорил: «Имам ‘Абдуллах аль-Ансари (аль-Харауи) – шейх Хорасана, не соблюдал пост в месяце Раджаб и запрещал это, говоря: «Нет ничего достоверного от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по поводу достоинства месяца Раджаб и поста в нём».

И порицание поста в месяц Раджаб передаётся от группы сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в числе которых благочестивый тесть, спутник в пещере при переселении, халиф мусульман – имам Абу Бакр ас-Сыддыкъ, сражавшийся с вероотступниками.

Также и амир правоверных – Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб, чьим языком Аллах открывал истину, и чьи мнения совпадали с ниспосылаемым откровением – он бил тех, кто соблюдал пост в месяце Раджаб и выделял его ночи для молитв”. См. “Адаъ ма уаджаба” 55-56.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Сунна всегда порицала выделение месяца Раджаб постом, как и выделение пятничного дня постом, а её ночи – молитвой, чтобы тем самым перекрыть пути для того, чтобы не избирать и не выделять времена и места, невыделенные Аллахом”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 3/174.

Таким образом, всё упомянутое указывает на то, что нет ничего достоверного относительно выделения постом все запретные месяцы: Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа, аль-Мухаррам и Раджаб, за исключением выделения постом месяца аль-Мухаррам, а также девяти первых дней месяца Зуль-Хидджа. Что же касается месяцев Зуль-Къа’да и Раджаб, то на достоинство и желательность поста в эти месяцы или какие-то определённые их дни нет ничего достоверного.

Имам Абу Шама, в своей прекрасной и известной книге, посвящённой порицанию нововведений в религии, опровергая хафиза Ибн ‘Асакира, передававшего о достоинствах Раджаба некоторые отвергаемые хадисы, сказал: “Не дозволяется выделять какое-либо время каким-то поклонением, которое не выделил Шариат! Напротив, все виды благодеяний являются общими для всех времён, и никакое из этих поклонений и времени не имеет превосходство перед другим, кроме как если это выделил Шариат, установив в это время какое-то конкретное поклонение. И если дело будет обстоять таким образом, то это достоинство будет выделено конкретным видом полонения, помимо иных вещей, как пост в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, как добровольная молитва в последнюю часть ночи, как ‘Умра в месяце Рамадан.

Что же касается конкретного периода времени, который Шариат сделал превосходящим в нём все виды благих дел, то среди них десять первых дней Зуль-Хидджа и Ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев. И любое благодеяние, совершённое в подобные выделенные периоды времени, будет иметь достоинство над точно таким же деянием, совершённым в иное время.

Итог таков, что совершеннолетний и умственно полноценный человек не имеет права брать на себя полномочие что-то выделять (из поклонений и периодов времени), напротив, это прерогатива только Законодателя!” См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” 149.

Можно ли поститься все дни месяца аль-Мухаррам?

Следует отметить, что хадис: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам» Муслим 1163, внешне указывает на то, что можно и даже желательно поститься весь месяц аль-Мухаррам, как об этом сказал шейх ‘Али аль-Къари. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сделал какой-либо конкретизации и не выделил какие-то дни в этом хадисе, а указал на весь месяц полностью. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис может указывать на то, что пост в аль-Мухарраме является самым лучшим для соблюдения поста в течение всего месяца после Рамадана”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 85.

Имам Ибн Муфлих сказал: “Смысл этого хадиса в том, что лучший месяц для добровольного поста на всём его протяжении – это месяц Аллаха аль-Мухаррам”. См. «аль-Мубди’» 3/51.

Мухаммад Майяра аль-Фаси аль-Малики сказал: “Что же касается желательности поста в месяце аль-Мухаррам, то под этим подразумевается пост на протяжении всего месяца, и это является очевидным исходя из хадиса”. См. “ад-Дурр ас-самин” 364.

Также шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх считал, что пост на протяжении всего месяца аль-Мухаррам является желательным.

Также, когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о посте в месяц аль-Мухаррам с первого его числа до тридцатого, он ответил: “Это – Сунна”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб”.

И на желательность соблюдения поста на протяжении всего этого месяца указывали многие учёные, среди которых и шейх Ибн Баз. См. «аль-Мубди’» 3/61, 15/416, «аль-Фатауа аль-Хиндия» 1/202, «ат-Табсыра» 2/218, «Фатауа Ибн Баз» 15/416.

Однако, несмотря на то, что соблюдение поста на протяжении всего месяца аль-Мухаррам не является запретным и даже порицаемым деянием, некоторые учёные всё же считали, что лучше не поститься на протяжении всего месяца аль-Мухаррам, следуя в этом примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Я никогда не видела, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в течение всего месяца, если не считать месяца Рамадан”. аль-Бухари 1969, Муслим 1156.

Поэтому некоторые учёные сказали, что этот хадис является конкретизирующим общие хадисы, в которых содержится побуждение соблюдать пост в месяце аль-Мухаррам или в месяце Ша’бан.

Сказал ханафитский имам Бадруддин аль-‘Айни: “Достоверно известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не соблюдал пост на протяжении всего месяца, не считая Рамадана. А поэтому обсуждаемый хадис следует отнести к желательному побуждению многочисленности поста в месяц аль-Мухаррам, а не соблюдению поста все дни этого месяца”. См. «‘Умдатуль-къари» 11/84.

Что же касается Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), то она говорила: “Я никогда не видела, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился два месяца подряд, кроме Ша’бана и Рамадана”. ат-Тирмизи 736, Ибн Маджах 1648. Хадис достоверный.

Также от Умм Салямы передаётся: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился в году весь месяц, кроме Ша’бана, связывая его с Рамаданом”. Ахмад 6/311, Абу Дауд 2336. Хадис достоверный.

Внешне эти хадисы указывают на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц Ша’бан. Однако имам ат-Тирмизи, упомянув эти хадисы, сказал: “От Ибн аль-Мубарака передаётся, что в отношении этого хадиса он сказал: «Подобный оборот имеет основу в арабской речи, когда о человеке, постившемся большую часть месяца, говорят: «Он постился весь месяц». Также говорят: «Человек провёл в молитве всю ночь», хотя наверняка он мог покушать и заняться чем-то ещё». Словно Ибн аль-Мубарак считал, что оба хадиса (от ‘Аиши и Умм Салямы) не противоречат друг другу, говоря, что смысл хадиса Умм Салямы в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился большую часть месяца (а не весь месяц)”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/112.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Мне не нравится, чтобы человек избирал для поста какой-то месяц, соблюдая пост на протяжении всех его дней подобно Рамадану”. аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан” 3/443.

Кстати, для пользы следует отметить, что шейх Ибн ‘Усаймин, который не раз говорил о желательности соблюдения поста в течении всего месяца аль-Мухаррам, в одном из своих последних уроков, комментируя слова Ибн Къудамы: «И желательно соблюдать пост в месяце аль-Мухаррам», сказал: “Как же прекрасны (точны) слова автора, да помилует его Аллах, сказавшего: «Желательно соблюдать пост в месяце аль-Мухаррам», имея в виду первый месяц лунного года по хиджре. (Т.е. Ибн Къудама указал на общую желательность поста в этот месяц, а не на желательность поста на протяжении всего этого месяца). Ведь не является Сунной соблюдать пост на протяжении всего месяца в отличие от того, что говорили некоторые учёные, что является желательным поститься на протяжении всего месяца аль-Мухаррам. И это извлекается из хадиса ‘Аиши, сказавшей: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился на протяжении всего месяца никогда, за исключением Рамадана»”. Сл. “Та’ликъат ‘аля аль-Кафи”.

О законности и желательности соблюдения поста в день ‘Ашура

Несмотря на то, что весь великий месяц Аллаха – аль-Мухаррам является наилучшим месяцем после Рамадана для соблюдения добровольного поста, в нём содержится один из величайших дней года, именуемый – ‘Ашура, и пост в этот день является наилучшим из всего этого месяца.

День ‘Ашура – это десятый день месяца аль-Мухаррам. Это – день, в который Всевышний Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и погубил Фараона и его войско. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха), прибывший в Медину увидел, что иудеи постятся в день ‘Ашура, он спросил их: «Что это?» Они ответили: “Это – великий день, тот день, когда Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и поэтому Муса стал соблюдать пост в этот день”. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мы имеем больше прав на Мусу, чем вы и ближе к нему, чем вы!», после чего он стал соблюдать пост в этот день сам и велел делать это всем остальным”. аль-Бухари 2004, Муслим 1130.

В версии этого хадиса сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Муса постился в этот день в качестве благодарности Аллаху, и мы тоже будем поститься в этот день». Муслим 1130 (128).

Сказал аль-Мазири: “Сообщения иудеев не принимаются, однако, вероятно Пророку (мир ему и благословение Аллаха) было ниспослано откровение касательно правдивости рассказа иудеев относительно этого дня”. См. “аль-Му’лим би фауаид Муслим” 2/38.

Сказал Къады ‘Ийяд: “Слова: «после чего стал соблюдать пост в этот день» не означают, что он стал соблюдать пост в ‘Ашура только после этого, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в этот день и до переселения в Медину”. См. “аль-Икмаль” 4/83, “аль-Минхадж” 8/16.

Шейх ‘Азым Абади о словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Я имею на Мусу больше прав, чем вы», сказал: “Т.е. я ближе к следованию за Мусой, чем вы, поскольку мы соответствуем ему в основах и подтверждаем его Писание, а вы противоречите этому искажением и изменением”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 7/109.

И об этом Слова Всевышнего Аллаха относительно пророка Ибрахима (мир ему): «Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. Он был единобожником, мусульманином и не был из числа многобожников. Воистину, самыми близкими людьми к Ибрахиму являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие» (3: 67-68).

Пост в этот великий день ‘Ашура соблюдали даже арабы во времена язычества. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Во времена джахилийи курайшиты постились в день ‘Ашура, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также постился в этот день. Когда он прибыл в Медину, то не перестал поститься в этот день и велел другим соблюдать этот пост. Когда же в обязанность был вменен пост в месяце Рамадан, он перестал поститься в день ‘Ашура. И с тех пор кто хотел, соблюдал этот пост, а кто не хотел, не делал этого”. аль-Бухари 2003, Муслим 1130.

Имам аш-Шафи’и о словах: «он перестал поститься в день ‘Ашура», сказал: “Т.е. перестал считать пост в этот день обязательным”. См. “Ихтиляф аль-хадис” 103.

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Люди времён джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил в обязанность пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха. И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится»”. Муслим 1126.

Ар-Рубаййи’ бинт Му’аууиз (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды утром в день ‘Ашура Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил глашатая, чтобы возвестить в селениях ансаров: «Пусть поевший утром этого дня уже не ест до конца его, а соблюдающий пост с самого утра пусть доведет его до конца»”. Ар-Рубаййи’ сказала: “С тех пор мы соблюдали пост в этот день сами и заставляли поститься наших детей. И мы делали для них игрушки из шерсти, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, требуя еды, мы давали ему такую игрушку (чтобы он увлекся), пока не наступало время разговения”. аль-Бухари 1960, Муслим 1136.

Таким образом, пост в день ‘Ашура был обязательным до ниспослания повеления поститься в месяце Рамадан, а после этого он стал добровольным. См. “Фатхуль-Бари” 4/375.

Хафиз ан-Науауи сказал: “В совокупности хадисы этой главы указывают на то, что во времена языческого невежества курайшиты и иные язычники, а также и иудеи соблюдали пост в этот день. После этого пришёл Ислам и утвердил правомочность соблюдения поста в этот день”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/10.

Шейх Уалию-Ллах ад-Дахляуи сказал: “Тайна законности поста в день ‘Ашура заключается в том, что это день, в который Всевышний Аллах даровал победу Мусе, мир ему, над фараоном и его народом. И Муса благодарил за этот день, и это стало Сунной среди людей Писания и арабов, и это подтвердил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Худджату-Ллахи аль-балигъа” 2/532.

Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида (да будет доволен им Аллах), что некоторые жёны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хидджа, три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Ахмад 6/288, Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, аль-Байхакъи 285. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, Мухиббуддин ат-Табари, ас-Суюты, аш-Шаукани, Сыддыкъ Хасан Хан, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Мухаммад аль-Асьюби, и др. См. “Сахих Ибн Хиббан” 14/332, “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ад-Дарари аль-мудыйя” 178, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2106, “Тахридж Джами’ аль-усуль” 6/320, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.

Итак, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда уделял особое внимание посту в день ‘Ашура, а также и его славные сподвижники во главе с праведными халифами:

Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакр и ‘Умар (да будет доволен ими Аллах) повелевали (побуждали) поститься в день ‘Ашура”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 4/393. Все передатчики надёжные.

Абу Бакр ибн ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Харис сказал: “В ночь перед днём ‘Ашура ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) отправил человека к ‘Абду-р-Рахману ибн аль-Харису, чтобы он совершил предрассветную трапезу (сухур) и соблюдал пост в этот день. И ‘Абду-р-Рахман постился в этот день”. Ибн Аби Шейба 9614, ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 4/391. Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 6/22.

Абу Бишр ад-Дайлями сказал: “Я слышал, как ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) повелевал поститься в день ‘Ашура”. Ибн Аби Шейба 9626. Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 6/24.

Аль-Асуад ибн Зейд говорил: “Я не видел никого, кто побуждал бы поститься в день ‘Ашура так сильно, как это делали ‘Али ибн Аби Талиб и Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен ими Аллах)”. Ибн Аби Шейба 9611, 9612, ат-Таялиси 1212, ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 4/389. Хафиз аль-Бусыри и хафиз Ибн Хаджар назвали иснад достоверным. См. “аль-Итхаф” 3/419, “аль-Маталиб аль-‘алия” 1077.

Абу Джабаля рассказывал: “Я был в пути вместе с Ибн Шихабом (аз-Зухри) и он соблюдал пост дня ‘Ашура. Когда ему сказали: «Ты соблюдаешь пост ‘Ашура в пути, а пост месяца Рамадан в пути не соблюдаешь?» Он ответил: «Поистине, Рамадан можно восполнить как сказал Аллах: «в другое время» (2: 185), а день ‘Ашура восполнить нельзя»”. аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 5/335.

Имам Ибн Хубайра сказал: “Единогласны учёные в том, что пост в день ‘Ашура является желательным, но не является обязательным”. См. “Ихтиляф аль-аимма аль-уляма” 1/258.

О великих достоинствах поста в день ‘Ашура

Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я надеюсь на Аллаха, что пост в день ‘Ашура послужит искуплением грехов прошедшего года». Муслим 1162.

Сказал ат-Тыби: “Слово «надеюсь» связано со словами «на Аллаха», что указывает на обязательность того, что данное обещание произойдёт”. См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1608.

Более того, в другом хадисе говорится в однозначной форме об искуплении грехов в течение года за пост в этот день:

Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто соблюдал пост в день ‘Арафа будут прощены грехи прошлого года и будущего. А тому, кто постился в день ‘Ашура будут прощены грехи года». аль-Баззар 673. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/189, “Сахих ат-Таргъиб” 1021.

Хафиз аль-Байхакъи сказал: “Это (искупление грехов) касается того, чей пост ‘Ашура совпал с тем периодом, когда у человека были прегрешения, нуждающиеся в искуплениях. А если человек соблюдал пост ‘Ашура в то время, как его прегрешения были искуплены иными вещами (покаянием или благодеяниями), тогда награда за пост в этот день обернётся для него увеличением его степени”. См. “Фадаиль аль-аукъат” 119.

Абу Къатада (да будет доволен им Аллах) сказал: “Как-то один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Посланник Аллаха, что ты скажешь о том, кто соблюдает пост в день ‘Ашура?» Он ответил: «Этот пост приравнивается к посту в течение года». Он спросил: «А что ты скажешь о том, кто соблюдает пост в день ‘Арафа?» Он ответил: «Он служит искуплением грехов этого года и предыдущего»”. Ибн Хиббан 3631. Шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” 3622, 3621.

Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост дня ‘Арафа приравнивается к посту в течение двух лет, а пост в день ‘Ашура приравнивается к посту в течение года». ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” 2806, Ибн Аби ад-Дунья в “Фадлю ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 13, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3484. Иснад хадиса достоверный. См. “Тахридж Фадль ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 40.

Ибн Аби Язид сказал: “Я слышал, как Ибн ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах) задали вопрос о посте в день ‘Ашура, и он ответил: «Не видел я, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал поста в какой-нибудь день и отдавал ему предпочтение перед другими днями, как пост в день ‘Ашура, как и не было такого месяца для него, кроме месяца Рамадан»”. аль-Бухари 2006, Муслим 1132.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Из этого следует, что день ‘Ашура лучше для поста, чем любой иной день помимо Рамадана. Однако Ибн ‘Аббас связал эти слова с тем, что было известно именно ему, тогда как это не отвергает знание других. Муслим передал хадис от Абу Къатады со слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что пост в день Ашура служит искуплением грехов в течении года, а пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов в течении двух лет. И внешне это указывает на то, что пост дня ‘Арафа лучше, чем пост в ‘Ашура. И было сказано, что мудрость этого превосходства заключается в том, что день ‘Ашура причисляется к пророку Мусе (мир ему), а день ‘Арафа причисляется к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), поэтому он и превосходит день ‘Ашура”. См. “Фатхуль-Бари” 5/216.

Итак, упомянутые в этой главе хадисы в совокупности указывают на то, что пост в день ‘Ашура является:

— искуплением прегрешений, совершённых на протяжении предыдущего года;

— приравнивается по награде к посту в течение года;

— Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал поста в этот день и выделял его так, как не выделял никакой иной день в году, как об этом сообщил Ибн ‘Аббас.

И достаточно в этом всём великого достоинства для такой Сунны, как пост в день ‘Ашура!

Важное пояснение касательно хадисов об искуплении грехов, совершённых в течение года

Многие мусульмане часто обольщаются хадисами об искуплении грехов соблюдением поста в день ‘Ашура или в день ‘Арафа в связи с чем, является необходимым сделать важное примечание к подобным хадисам, в которых говорится об искуплении грехов различными благодеяниями.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Искупление грехов по причине совершения очищения, молитвы, соблюдения поста в Рамадан, в день ‘Арафа и день ‘Ашура касаются только малых грехов”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 4/461.

Дело в том, что для искупления тяжких грехов необходимо искреннее покаяние.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Некоторые люди обольщаются наградой за пост в день ‘Ашура или в день ‘Арафа и говорят: «Пост в ‘Ашура становится причиной искупления всех грехов, совершённых в течение года, а награда за пост в день ‘Арафа – искупление грехов за два года, что остаётся добавкой к награде!» Однако этот обольщённый человек не знает, что даже пост месяца Рамадан и пятикратная обязательная молитва, которые величественней по награде, чем пост дня ‘Арафа и дня ‘Ашура, тем не менее, они являются причиной искупления грехов в том случае, когда человек отдалялся от великих и тяжких грехов (кабаир)! Соблюдение поста от Рамадана к Рамадану и совершение пятничной молитвы до следующей пятничной молитвы станут причиной искупления малых грехов, совершённых между ними, если наряду с этим человек отдалялся от тяжких грехов. Так каким же образом добровольный пост одного дня может стать причиной искупления всех тяжких грехов, которые совершал упорно раб Аллаха на протяжении года, если он не покаялся за это?! Это – невозможно!” См. “аль-Джауаб аль-кафи” 26.

Поэтому очень важно понимать подобные хадисы правильно, и очень важно, чтобы подобные хадисы нас радовали и побуждали к совершению благодеяний, но не обольщали нас. Да и кто же из мусульман не нуждается в том, что его малые грехи, совершённые в течение года, были искуплены без покаяния лишь постом одного дня?! Тем более учитывая также то, что когда малых грехов становится много, они могут погубить раба Аллаха. Со слов Сахля ибн Са’да и Ибн Мас’уда (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь малых грехов! Поистине, малые грехи подобны людям, которые остановились в ущелье, после чего один принёс ветку, затем другой принёс ветку, и так, пока они не собрали дрова на костёр, на котором приготовили себе еду. Поистине, когда малые грехи скапливаются в большом количестве, они губят человека!» Ахмад 5/331. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. «Фатхуль-Бари”» 11/383, «Файдуль-Къадир» 3/165, «Сахих аль-Джами’» 2686, 2687.

Какого именно числа месяца аль-Мухаррама день ‘Ашура?

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Саляфы не разногласили в том, что ‘Ашура – это десятое число аль-Мухаррама, кроме Ибн ‘Аббаса, который сказал: «Это девятый день»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 109.

Имам Ахмад говорил: “Я не знаю ‘Ашура девятое или десятое число, но мы будем поститься оба этих дня”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 112.

Имам ат-Тирмизи сказал: “Обладатели знания разошлись в том, какого числа день ‘Ашура. Некоторые сказали: «Это девятое число», а некоторые сказали: «Это десятое число»”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 2/125.

Те, кто посчитал, что ‘Ашура – это девятое число месяца аль-Мухаррам, опирались в этом на сообщение от Ибн ‘Аббаса. Так, аль-Хакам ибн аль-А’радж сказал: “Однажды я пришёл к Ибн ‘Аббасу и сказал: «Поведай мне о дне ‘Ашура». Он ответил: «Если ты увидишь полумесяц аль-Мухаррама, то отсчитай его дни и постись в девятый”. Я спросил: «Так постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он ответил: «Да»”. Муслим 1133.

Однако хафиз аль-Байхакъи пояснил это сообщение следующим образом: “Вероятно Ибн ‘Аббас имел ввиду пост Пророка (мир ему и благословение Аллаха) девятого числа наряду с десятым”. См. “Сунан аль-Кубра” 4/287.

И это пояснение является правильным и мудрым, поскольку от самого Ибн ‘Аббаса передаётся мнение, соответствующее мнению большинства имамов, ведь он говорил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день ‘Ашура – десятого числа”. ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

То же самое передаётся и от ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах), которая говорила: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день ‘Ашура – десятого числа”. аль-Баззар 1/492. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Мухтасар аз-Зауаид” 1/406.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Более того, доводом на это служит само слово «‘Ашура», так как оно указывает на число, т.е. это десятое число, так как оно взято из слова «аль-‘Ашр» (десять), т.е. десятое число месяца аль-Мухаррам”. См. “аль-Масалик фи шарх Мууатта Малик” 4/205.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Это мнение (что ‘Ашура – это девятое число) ошибочное с точки зрения арабского языка и Шариата”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76.

Таким образом, по мнению большинства исследователей правильным является то, что день ‘Ашура приходится на десятое число месяца аль-Мухаррам. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/12, “Фатхуль-Бари” 4/671.

Следует ли соблюдать пост в день ‘Ашура с днём до него или после?

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура и приказал своим сподвижникам делать то же самое, они сказали: “О Посланник Аллаха, это – день, который чтят иудеи и христиане”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа». Но перед наступлением следующего года Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался”. Муслим 1134.

Сам же Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поститесь девятого и десятого ‘Ашура и отличайтесь от иудеев!” ‘Абду-р-Раззакъ 7839, аль-Байхакъи 4/287, ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 4/392. Хафиз Ибн Раджаб, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность.

Исходя из этого, группа учёных считала, что пост в день ‘Ашура следует держать с одним днём до или после, чтобы не уподобляться иудеям.

Ибн Шахин передал, что Ибн ‘Уфайр говорил: “Из Сунны – соблюдать пост девятого и десятого числа аль-Мухаррама. Что касается поста девятого числа, то это для отличия от иудеев. А что касается поста десятого (‘Ашура), то это для искупления грехов прошедшего года”. См. “ан-Нур фи фадаиль аль-айям уа-шшухур” 113.

Другие же учёные считали, что смысл желательности поститься в ‘Ашура с днём до или после в том, чтобы не упустить этот великий день в случае неправильного вычисления наступления месяца аль-Мухаррам. Они сказали, что хадис: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа» Муслим 1134, поясняет другой хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Если, даст Аллах, я доживу до следующего года, то буду поститься и девятого числа из-за опасения упустить день ‘Ашура». ат-Табарани в “аль-Кабир” 10817. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 350.

Однако среди учёных было разногласие относительно последней добавки. Так, например, хафиз аль-Байхакъи сказал: “Передал Ахмад ибн Юнус через Ибн Аби Зиъба этот хадис, в тексте которого сказано следующее: «Я буду поститься и девятого числа из-за опасения упустить день ‘Ашура». Но я не нашёл эту версию. Однако даже если она является достоверной, то в этом указание на то, что эта добавка является словами некоторых передатчиков хадиса, давших пояснение ему”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 4/287.

Что же касается большинства учёных, за исключением группы ханафитов, то они считали, что нет никакой нежелательности в том, чтобы поститься только в день ‘Ашура – десятого аль-Мухаррама. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пост в день ‘Ашура является искуплением грехов в течение года, и не порицается поститься только в этот день”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 4/461.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Во времена джахилийи курайшиты постились в день ‘Ашура, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также постился в этот день. Когда он прибыл в Медину, то не перестал поститься в этот день и велел другим соблюдать этот пост. Когда же в обязанность был вменен пост в месяце Рамадан, он перестал поститься в день ‘Ашура. И с тех пор кто хотел, соблюдал этот пост, а кто не хотел, не делал этого”. аль-Бухари 2003, Муслим 1130.

В этом хадисе содержится прямой довод на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура и до переселения в Медину, следовательно, он не начал поститься в этот день, подражая людям Писания, а поэтому никакой нежелательности в посте лишь в этот день нет. См. “Фатхуль-Бари” 4/291.

Однако, несмотря на то, что нет никаких проблем в посте ‘Ашура без дня до или после, всё же лучше соблюдать пост в этот день с девятым и одиннадцатым числом аль-Мухаррама по следующим причинам:

Во-первых, это лучше по той причине, чтобы не уподобляться иудеям, постившимся только в этот день, как об этом говорил Ибн ‘Аббас.

Во-вторых, чтобы не упустить этот великий день из-за ошибки в вычислении начала месяца аль-Мухаррам. Хафиз Ибн Насыруддин ад-Димашкъи сказал: “В желательности соблюдения поста наряду с девятым числом есть много польз, из числа которых следующее:

Выход из разногласия касательно точной даты дня ‘Ашура, так как передавалось от Ибн ‘Аббаса и ад-Даххака, что ‘Ашура – это девятое число, а не десятое.

Также в этом отличие от иудеев, которые постились только в день ‘Ашура. И пришло веление отличаться от них.

Также из числа польз – то, что в этом есть проявление осторожности в случае ошибочного установления дня ‘Ашура. И поэтому Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, постился девятого, десятого и одиннадцатого аль-Мухаррама, опасаясь упустить день ‘Ашура”. См. “Фадль ‘Ашура аль-мухаррам” 33-35.

Говоря о посте в день ‘Ашура, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Пост в этот день имеет три вида:

Наилучший из них – это пост с днём до и днём после него.

Затем следующий вид – это соблюдение поста в девятый и десятый день, и на это указывают большинство хадисов.

И после этого идет соблюдение поста только в день ‘Ашура, десятого числа.

А что касается соблюдения поста только девятого числа, то это является причиной неправильного понимания хадисов этой темы и путей его передач! И это мнение ошибочное с точки зрения арабского языка и Шариата”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76.

Ответ на сомнения некоторых современников по поводу того, что не узаконено соблюдать пост ‘Ашура с днём после него, т.е. 11 аль-Мухаррама

Здесь весьма уместно отметить, что некоторые современники считали, что желающему соблюдать пост в день ‘Ашура узаконено соблюдать пост именно с днём до него, т.е. 9 числа, а не с днём после него, т.е. 11 числа. Дело в том, что относительно поста с днём до ‘Ашура есть достоверный хадис, тогда как хадис о посте с днём до ‘Ашура и после него, не является достоверным.

Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь в день ‘Ашура и отличайтесь от иудеев. Поститесь за день до ‘Ашура и в день после него». Ахмад 1/241, аль-Баззар 5238, аль-Байхакъи 8667.

А в другой версии хадиса говорится: «Если я доживу до следующего года, то повелю поститься ‘Ашура с днём до него или с днём после него». аль-Хумайди 491, Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 3/554.

Относительно достоверности этого хадиса имамы разногласили по причине передатчика по имени Мухаммад ибн Аби Лейля, который обладал плохой памятью, и передатчика по имени Дауд ибн ‘Али, который допускал ошибки. У этого хадиса есть версия, в иснаде которого присутствуют оба передатчика; есть версия, в иснаде которой присутствует только Ибн Аби Лейля, и есть версия, в которой только Дауд ибн ‘Али. Кто-то из учёных ослабил этот хадис одним передатчиком, кто-то другим, а кто-то обоими.

Слова учёных об этом хадисе:

Этот хадис посчитал достоверным имам Ибн Хузайма, который привёл его в своём сборнике «ас-Сахих» в главе, которую назвал так: “Глава: О велении соблюдать пост в день ‘Ашура с днём до или с днём после, дабы отличаться от иудеев в их посте в день ‘Ашура”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/290.

Также этот хадис считал достоверным хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, который привёл его обе версии, как в которой Ибн Аби Лейля, так и в которой Дауд ибн ‘Али и не упомянул о его недостатках, а лишь сказал: “Абу Мухаммад (Ибн ‘Ади) сказал: «Я надеюсь, что нет проблем в передатчике Дауде ибн ‘Али»”. См. “аль-Ахкам аль-уста” 2/245.

А ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в предисловии этой книге сказал: “Если у хадиса, который я привёл, нет недостатка, то моё молчание о его степени указывает на то, что он достоверный”. См. “аль-Ахкам аль-уста” 1/66.

Хафиз аль-Бусыри сказал: “Этот хадис приводят Мусаддад, Ахмад и аль-Байхакъи со слабым иснадом по причине слабости Мухаммада ибн Аби Лейли. Однако он не уединился в этой передачи, за ним в ней последовал Салих ибн Аби Салих ибн Хай”. См. “аль-Итхаф” 3/419.

Шейх Ахмад Шакир сказал, что иснад этого хадиса хороший. См. “Тахридж аль-Муснад” 2154.

Но шейх Шу’айб аль-Арнаут в исследовании сборника «Муснад Ахмад» посчитал этот хадис слабым по причине обоих передатчиков. См. “Тахридж аль-Муснад” 2154.

Однако исследователь сборника «Муснад аль-Хумайди» – Хусайн Салим Асад назвал иснад хадиса Дауда ибн ‘Али хорошим. См. “Тахридж Муснад аль-Хумайди” 1/434.

Что же касается шейха аль-Альбани, то в исследовании к «Сахих Ибн Хузайма» он сказал: “Иснад этого хадиса слабый по причине плохой памяти Ибн Аби Лейли. И пошли ему в противоречие ‘Ата и другие, передав этот хадис в форме маукъуф от самого Ибн ‘Аббаса. Но как слова самого Ибн ‘Аббаса они приводятся у ат-Тахауи и аль-Байхакъи с достоверным иснадом”. См. “Тахридж Сахих Ибн Хузайма” 3/290.

Как мы видим, касательно достоверности этого хадиса есть разногласия среди обладателей знания. Но даже если этот хадис однозначно слабый, указание на желательность соблюдения поста и после дня ‘Ашура упоминается достоверно в словах Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), как это сказал шейх аль-Альбани.

Более того, это подтверждается и поступками Ибн ‘Аббаса:

‘Ата сказал: “Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) постился за день до ‘Ашура и в день после него”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 4/391. Сообщение достоверное. См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” 2/675.

Шу’ба ибн Динар сказал: “Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) соблюдал пост в день ‘Ашура даже будучи в пути, постясь также с днём до и после него, опасаясь упустить этот день”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 4/392. Сообщение хорошее. См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” 2/675.

Также соблюдение поста с днём до ‘Ашура и с днём после него передаётся и от саляфов из числа таби’инов:

Ибн Таус сказал: “Мой отец (Таус) соблюдал пост в ‘Ашура с днём до и днём после него, опасаясь упустить этот день”. Ибн Аби Шейба 2/313.

Хафиз Ибн Раджаб сказал, после того, как привёл сообщение от Ибн Аббаса, что он постился с днём до и после ‘Ашура: “То же самое передаётся и от Абу Исхакъа (ас-Саби’и), что он соблюдал пост ‘Ашура с днём до него и после него, и говорил: «Поистине, я делаю так, потому что боюсь упустить этот день». Также это передаётся и от Ибн Сирина, что он постился все три дня, если вдруг было разногласие касательно наступления месяца, желая подстраховаться”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 132.

Имам Ахмад сказал: “Тот, кто желает соблюдать пост в день ‘Ашура, пусть постится девятого и десятого числа. А если он станет сомневаться в вычислении месяца, то пусть постится три дня, и это говорил Ибн Сирин”. См. “аль-Мугъни” 4/441, “Шарх аль-‘Умда” 5/580.

Нет сомнения в том, что суть соблюдения поста в день ‘Ашура с днём до или после, или же все три дня подряд в том, чтобы:

1. Отличаться от иудеев, которые выделяли только день ‘Ашура.
2. Не упустить этот великий день, в случае ошибочного его вычисления.

И в любом из этих случаев достигается упомянутое, как при соблюдении поста ‘Ашура с днём до него, так и с днём после него. Хотя в случае выбора одного из двух вариантов всё же лучше поститься девятого и десятого, нежели десятого и одиннадцатого аль-Мухаррама, ибо первый вариант достоверно и без сомнений упомянут в Сунне:

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура и приказал своим сподвижникам делать то же самое, они сказали: “О Посланник Аллаха, это – день, который чтят иудеи и христиане”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа». Но перед наступлением следующего года Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался”. Муслим 1134.

Упомянув о том, что причина желания соблюсти им пост в день ‘Ашура наряду с днём до него была в желании отличаться от иудеев, хафиз ан-Науауи сказал: “Исходя из этой причины, если человек не постился девятого числа, то желательно поститься и одиннадцатого числа”. См. “Раудату-тталибин” 2/387.

Бадруддин аль-‘Айни, после того, как привёл все хадисы этой главы, сказал: “Всё это указывает на желательность соблюдения поста девятого, десятого и одиннадцатого числа аль-Мухаррама, поступая согласно всем хадисам и выходя из различных разногласий”. См. “Нухаб аль-афкар” 8/408.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Пост в день ‘Ашура имеет три вида:

Наилучший из них – это пост с днём до и днём после него.

Затем следующий вид – это соблюдение поста в девятый и десятый день, и на это указывают большинство хадисов.

И после этого идёт соблюдение поста только в день ‘Ашура, десятого числа”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Пост в день ‘Ашура имеет три степени:

Самая низкая из них – это пост только в день ‘Ашура.

Выше него – это пост девятого числа наряду с ‘Ашура.

А наивысшая степень – это соблюдения поста ‘Ашура с девятым и одиннадцатым числом”. См. “Фатхуль-Бари” 4/346.

Сказал аль-Хатыб аш-Ширбини: “Мудрость соблюдения поста девятого числа наряду с ‘Ашура в том, чтобы подстраховаться, в случае возникновения ошибки в вычислении начала месяца; в том, чтобы отличаться от иудеев, которые соблюдали пост в ‘Ашура; а также не выделять только этот день постом подобно пятничному дню. И если человек не соблюдал пост девятого числа наряду с днём ‘Ашура, то установлено для него соблюдение поста одиннадцатого числа. Более того, аш-Шафи’и указал в «аль-Умм» и «аль-Имля» на желательность поста всех трёх дней”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 2/184.

Имам аш-Шаукани сказал: “Лучше всего, проявить предосторожность и соблюдать пост все три дня: девятого, десятого и одиннадцатого числа”. См. “Нейль аль-аутар” 2/549.

Когда шейха аль-Альбани спросили: «Разве не является Сунной соблюдения поста в день ‘Ашура с днём до него или днём после него?», он ответил: “Да”. Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 238.

Шейх Ибн Баз сказал: “Является узаконенным для нас соблюдать пост в день ‘Ашура с днём до него или с днём после него”. См. “Фатауа ислямия” 2/170.

Учёные Постоянного комитета говорили: “Лучше всего поститься с днём до ‘Ашура или с днём после него, ибо это установленная Сунна”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 11/401.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел нам соблюдать пост в день ‘Ашура с днём до него и после него, чтобы мы отличались от иудеев, которые постились только в этот день”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 16/194.

Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Нежелательность поститься только в день ‘Ашура не является вещью, в которой единогласны обладатели знанием. Среди учёных есть такие, кто считает, что не порицается соблюдение поста только в день ‘Ашура. Однако лучше соблюдать пост с днём до него или днём после него. Но девятое число лучше, чем одиннадцатое, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я доживу до следующего года, то буду поститься и девятого числа».

Некоторые обладатели знания говорили, что у поста в день ‘Ашура есть три положения:

Первое: Поститься в ‘Ашура с днём до или после.

Второе: Поститься только в день ‘Ашура.

Третье: Поститься день до ‘Ашура и день после него.

Они упомянули, что лучше всего и полноценней соблюсти пост с днём до и после ‘Ашура.

Затем идёт пост девятого и десятого.

Затем пост десятого и одиннадцатого.

И затем пост только в сам день ‘Ашура.

То, что мне видится более правильным, заключается в том, что не является порицаемым соблюдать пост только в день ‘Ашура. Однако лучше поститься в ‘Ашура с днём до или после”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/42.

Итак, что мы получили?

— Достоверные асары от Ибн ‘Аббаса, указывающие на желательность соблюдения поста все три дня, включая и пост после ‘Ашура.

— Сообщения от саляфов, таких как Таус, Ибн Сирин, Абу Исхакъ ас-Саби’и, указывающих на желательность этого.

— Также слова признанных имамов, как аш-Шафи’и, Ахмад, Ибн Хузайма, ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Хатыб аш-Ширбини, аш-Шаукани, аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, а также учёные Постоянного комитета, которые считали это узаконенным, а более того, даже желательным и Сунной.

Теперь, после всего упомянутого, следует сказать некоторым современникам, порицавшим соблюдение поста в день ‘Ашура наряду с 11 числом:

«Предоставьте нам слова хоть кого-либо из обладателей знания, подобного по уровню самого не авторитетного из упомянутых учёных, кто сказал бы, что пост после ‘Ашура – одиннадцатого числа нежелателен, порицаем, является нововведением или хотя бы просто не узаконен!»

Даже если не было бы на этот счёт ничего помимо асаров от Ибн ‘Аббаса, то и этого было бы достаточно. Более того, даже если бы не было на этот счёт ни асаров от Ибн ‘Аббаса, ни даже мнений кого-либо из учёных, не может быть такого, чтобы соблюдение поста в любой из дней месяца аль-Мухаррам порицался или был бы не узаконен, будь это одиннадцатое, первое, двадцатое или любое иное число. Ведь пост на протяжении всего месяца аль-Мухарррам, а не только в день ‘Ашура, является похвальным деянием, на что указывает прямой пророческий хадис: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Можно ли поститься в день ‘Ашура, если на человеке есть невозмещённые дни Рамадана?

Относительно дозволенности соблюдения добровольного поста до возмещения пропущенных дней поста Рамадана, существует три мнения среди имамов:

Первое мнение заключается в том, что это дозволено, поскольку нет никаких указаний на запрет этого, ибо добровольный пост не связан с постом месяца Рамадан. И это известное мнение ханафитов, захиритов и одно из мнений имама Ахмада. См. “аль-Фатауа аль-Хиндия” 1/201, “аль-Инсаф” 3/350, “аль-Мухалля” 3/310.

В качестве довода они опирались, во-первых, на то, что нет никакого достоверного запрета на это ни в Коране, ни в Сунне. А во-вторых, они опирались на коранический аят: «А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (2: 184).

Они говорили, что Всевышний Аллах не конкретизировал время возмещение поста Рамадана, следовательно, суть просто в возмещении пропущенных дней поста, и человек не обязан возмещать пропущенные дни Рамадана сразу же и подряд, а раз дело обстоит таким образом, то значит ему не запрещается соблюдать и добровольные виды поста. См. “аль-Кафи” 1/447, “аль-Бахр ар-раикъ” 6/239.

Также сторонники этого мнения опирались на слова ‘Аишы, которая говорила: “Когда на мне был (пропущенный) пост Рамадана, я не могла его возместить кроме как в месяце Ша’бан”. аль-Бухари 1950, Муслим 1146.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом хадисе указание на дозволенность задержки возмещения пропущенных дней поста Рамадана, будь это по веской причине или без неё”. См. “Фатхуль-Бари” 4/191.

Сторонники этого мнения говорили, что общеизвестно, как ‘Аиша любила соблюдать добровольный пост, и сложно себе представить, чтобы она, возмещая пропущенные дни Рамадана спустя целых одиннадцать месяцев, не постилась при этом ни в шесть дней Шаууаля, ни в день ‘Арафа, ни в ‘Ашура.

Второе мнение состоит в том, что не дозволено соблюдать добровольный пост, пока человек не возместит пост месяца Рамадан. И это известное мнение имама Ахмада, и основное мнение в ханбалитском мазхабе. Ибн Хани сказал: “Я спросил Ахмада о человеке, на котором пропущенные дни Рамадана: «Может ли он соблюдать добровольный пост?» На что он ответил: «Нет»”. См. “Масаиль Ибн Хани” 672.

Также и Ханбаль передал, что имам Ахмад говорил: “Не дозволено ему соблюдать добровольный пост, пока он не возместит обязательный. Пусть начинает с обязательного!” См. “аль-Мугъни” 4/401.

Сказал аль-Хаджауи аль-Ханбали: “Запрещено соблюдать добровольный пост до возмещения обязательного, и такой пост не будет действительным”. См. «аль-Икъна’» 1/301.

Их аргументом является следующий хадис, передаваемый от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто застал Рамадан, а на нём были пропущенные дни предыдущего Рамадана, которые он не возместил, то не примется от него пост! И тот, кто будет соблюдать добровольный пост, имея на себе не возмещённые дни Рамадана, то поистине, не примется это от него, пока он не возместит пост Рамадана!» Ахмад 8606.

Однако относительно достоверности этого хадиса были разногласия по причине передатчика по имени Ибн Ляхи’а. Учёные разошлись в отношении него. Среди них были те, кто полностью отвергал его хадисы. Были те, кто полностью принимал его хадисы. И были те, кто считал, что хадисы, которые он передавал до того как сгорели все его книги, являются приемлемыми, а после этого – нет, поскольку после этого инцидента он стал ошибаться и путаться. Кто считал его приемлемым передатчиком в любом случае, тот называл этот хадис достоверным, и из их числа аль-Хайсами, ас-Суюты и Ахмад Шакир.

Однако известный ханбалит – аль-Бухути сказал: “Этот хадис передаёт Ибн Ляхи’а, а он является слабым, к тому же в содержании этого хадиса есть отвергаемые слова: «Тот, кто застал Рамадан, а на нём были пропущенные дни предыдущего Рамадана, которые он не возместил, то не примется от него пост»”. См. «Кашшаф аль-къина’» 2/344.

И шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым, разъяснив то, что Ибн Ляхи’а допустил ошибку в этом хадисе, а также указав на то, что этот хадис противоречит тому, что передаётся от Абу Хурайры, с чьих слов передаётся аргумент сторонников этого мнения. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 838.

Когда Са’ида ибн Аби ‘Арубу спросили о человеке, который проявил халатность и не возмещал пропущенные дни Рамадана несколько лет, пока не наступил новый Рамадан, он передал через свой иснад, что Абу Хурайра о таком человеке сказал: “Ему следует поститься в Рамадан, который он застал, а затем возместить остальные пропущенные дни, кормя за каждый день одного бедняка”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 4/253. Иснад достоверный. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/236.

Т.е. если бы Абу Хурайра на самом деле передавал упомянутый ранее хадис, то он указал бы этому человеку на то, что его возмещаемые дни Рамадана не будут приняты из-за того, что он не возместил их до наступления нового Рамадана!

Также сторонники запретности соблюдения добровольного поста до возмещения Рамадана опирались на следующий асар:

‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах) один человек спросил: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хидджа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Аби Шейба 9770, аль-Байхакъи 4/275. Закария аль-Бакистани и Са’д аш-Шасри подтвердили достоверность. См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба” 2/667, “Тахридж аль-Мусаннаф” 6/61.

Однако некоторые обладатели знания считали, что данные слова Абу Хурайры могут указывать и на нежелательность, а не на запрет.

Третье мнение относительно соблюдения добровольного поста до возмещения поста Рамадана состоит в том, что это дозволено и такой пост является действительным, однако это нежелательно. И это является основным мнением у маликитов и шафиитов. См. “аш-Шарх аль-кабир” 1/518, “Хашия ад-Дусукъи” 5/96, “Фикъх аль-‘ибадат” 1/562.

Сторонники этого мнения считали, что возместить «фард» лучше, чем совершать добровольное благодеяние, на что указывают множество шариатских текстов, среди которых известный хадис аль-Къудси, в котором Всевышний Аллах сказал: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность». аль-Бухари 6502.

Следовательно, не является желательным заниматься добровольным поклонением, затягивая при этом с возмещением обязательного.

Сообщается, что: «‘Ата порицал соблюдение человеком добровольного поста в десять дней Зуль-Хидджа, если на нём был невозмещённый обязательный пост». ‘Абду-р-Раззакъ 4/257.

Сообщается, что ‘Уруа сказал: “Тот, кто соблюдает добровольный пост, не возместив обязательный пост Рамадана подобен тому, кто совершает добровольную молитву, опасаясь упустить время обязательной молитвы”. Ибн Аби Шейба 2/305.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Нет более любимых для меня дней, в которые я пожелал бы возместить (пропущенные) дни Рамадана, чем десять дней (Зуль-Хидджа)”. ‘Абду-р-Раззакъ 7714, аль-Байхакъи 8468. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность иснада. См. “Фатх аль-Бари” 4/189.

Имам Абу ‘Убайда аль-Къасим ибн Саллям об этом асаре ‘Умара сказал: “Мы считаем, что ‘Умар любил пост в эти десять дней Зуль-Хидджа и не желал того, чтобы человек упускал пост этих дней, желая соблюдать в эти дни добровольный пост. Но если на нём был долг Рамадана, то он не желал начинать соблюдать добровольный пост в то время, как на нём оставался обязательный (невозмещённый) пост. И он говорил, чтобы возмещали эти дни (пропущенные в Рамадан) в эти десять дней. Таким образом, человек не будет тем, кто не постился в эти дни, и не будет тем, кто начал с соблюдения добровольного поста прежде обязательного, объединяя, таким образом, оба деяния. И смысл этого его высказывания не в том, что желательно откладывать возмещения пропущенных дней Рамадана до наступления десяти дней Зуль-Хидджа. Однако речь о том, кто не специально застиг наступление этих десяти дней, не возместив пропущенные дни Рамадана”. См. “Гъариб аль-хадис” 3/398.

Сообщается, что Са’ид ибн аль-Мусайиб о соблюдении поста в десять дней Зуль-Хидджа говорил: “Этого делать не подобает, пока не возместишь дни Рамадана”. аль-Бухари 3/162 (Китаб ас-сауб, баб № 40).

Хафиз Ибн Хаджар в отношении этих слов Са’ида сказал: “Внешне его слова указывают на то, что дозволяется соблюдать добровольный пост для того, на ком есть невозмещённые дни за Рамадан. Однако ему лучше возвестить сначала долг Рамадана, на что указывают его слова: «не подобает». В этом указание на то, что является важнее и лучше”. См. “Фатхуль-Бари” 5/348.

Также это является выбором и имама аль-Бухари в его сборнике «ас-Сахих», потому что он назвал главу следующим образом: «Когда следует возмещать пропущенные дни Рамадана?», а затем сразу под главой упомянул эти слова Са’ида ибн аль-Мусайиба. См. “ат-Тарджих фи масаиль ас-саум” 87.

Исходя из изложенного, можно сделать вывод, что соблюдать добровольный пост до возмещения обязательного является дозволенным, несмотря на то, что лучше это делать после возмещения обязательного поста. И это мнение выбирал также шейх Ибн ‘Усаймин.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Если на человеке есть невозмещённые дни Рамадана и настал желательный день для поста, можно ли соблюсти добровольный пост, а возмещение дней Рамадана оставить на потом? Или же необходимо начинать с обязательного поста? Речь о том, когда настал день ‘Ашура, а на человеке пропущенные дни Рамадана».

Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Что касается обязательного и добровольного поста, то нет сомнений в том, что со стороны шариата и разума необходимо начинать с обязательного поста прежде добровольного. Ведь обязанность – это долг, который необходимо выплатить, а добровольное деяние если получилось его совершить, то это благо, а если нет, то за это и греха нет. Исходя из этого, мы говорим тому, на ком есть пропущенные дни Рамадана: «Начинай с возмещения того, что ты обязан возместить, прежде, чем начнёшь соблюдать добровольный пост».

Но если всё же человек начал соблюдать добровольный пост прежде, чем возместит обязательный, то правильным мнением является то, что его добровольный пост действительный, пока время позволяет ему сделать это, так как возмещение Рамадана длится до наступления следующего Рамадана. И если время позволяет, то добровольный пост дозволяется. Это подобно совершению добровольной молитвы до совершения обязательной. Если человек совершит добровольную молитву до обязательной, если время это позволяет, то это дозволено.

Тот, кто соблюдал пост в день ‘Арафа или в день ‘Ашура, тогда как на нём были не возмещённые дни Рамадана, то его пост действительный. Однако, если он вознамерится в этот день (в ‘Арафа или в ‘Ашура) возместить пропущенный пост Рамадана, то заработает две награды: награду за пост ‘Арафа или ‘Ашура и награду за возмещение поста Рамадана. Это то, что касается добровольного поста в общем, который не связан с месяцем Рамадан.

А что касается поста в шесть дней Шаууаля, то они связаны с постом Рамадана, и они не могут быть, кроме как после завершения поста Рамадана. И если человек будет поститься шесть дней Шаууаля прежде, чем возместил пропущенные дни Рамадана, то он не получит обещанной за это награды. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, то это будет подобно вечному посту». Муслим 1164.

А известно, что тот, на ком есть не возмещённые дни Рамадана, тот не считается тем, кто постился весь Рамадан, пока не возместит его дни. В этом вопросе некоторые люди полагают, что если есть опасение выхода месяца Шаууаль прежде, чем он успеет продержать пост в этот месяц в течении шести дней, то следует начать с шести дней прежде, чем возмещать дни Рамадана. Это – ошибка. Поистине, эти шесть дней не постятся, кроме как если человек полностью завершил пост Рамадана”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/438, “Фатауа ас-сыям” 438.

Как быть, если пост дня ‘Ашура совпал с субботой?

Из года в год мусульмане задаются вопросом: «А как быть, если день ‘Ашура или день ‘Арафа выпадет на субботу? Можно ли в таком случае поститься в этот день или нет?»

Следует отметить, что по поводу соблюдения добровольного поста в субботу было разногласие с давних пор по причине хадиса, который передаётся на эту тему:

Со слов ‘Абдуллаха ибн Бусра и его сестры ас-Самма бинт Буср (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост. И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)». Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.

Однако этот хадис был предметом больших споров среди имамов. Дело в том, что имамы разошлись, как в отношении достоверности этого хадиса, так и в отношении его понимания.

Большинство ранних имамов, в частности саляфов из числа основателей науки хадисоведения, считали этот хадис недостоверным, отклонённым, ошибочным и в лучшем случае просто отменённым. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Передаётся от саляфов, что они отвергли этот хадис”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/541.

В числе этих саляфов: Ибн Шихаб аз-Зухри, аль-Ауза’и, Малик, Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Бакр аль-Асрам, ан-Насаи. Абу Дауд 2423, 2424, аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 4/498, ат-Тахауи в “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138, аль-Мунзири в “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 2/118.

Эти имамы – имамы науки хадисоведения и можно сказать, что они её основатели. Все они знали об этом хадисе, но, тем не менее, не приняли его.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Я не переставал скрывать этот хадис до тех пор, пока не увидел, что он распространился”. Абу Дауд 2424.

Имам Малик об этом хадисе сказал: “Это – ложь”. Абу Дауд 2424.

Имам Ахмад говорил: “Поистине, касательно запрета поста в субботу пришёл этот единичный, редкий хадис, переданный от ас-Сама, и Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан остерегался его и отказывался мне его рассказывать”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/540, “Тахзиб ас-Сунан” 3/296.

Имам ан-Насаи сказал: “Этот хадис является запутанным (мудтариб)”. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 2/118, “ат-Тальхис” 2/216.

Также и имам Абу Бакр аль-Асрам посчитал этот хадис недостоверным по причине его отклонения и противоречия однозначно достоверным и многочисленным хадисам, в которых прямо и косвенно указывается на дозволенность поста в субботу, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не делал каких-то исключений и оговорок для субботы.

Так, упомянув хадис о запрете поста в субботу, имам аль-Асрам сказал: “Явился этот хадис с тем, что противоречит всем хадисам! В числе этих хадисов то, что передаётся от ‘Али, Абу Хурайры и Джундуба, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел поститься в месяце аль-Мухаррам, а в этом месяце есть суббота, и этот пост не является из числа обязательных.

Также в числе этих хадисов то, что передаётся от Умм Салямы, ‘Аишы, Усамы ибн Зейда, Абу Са’лябы и Ибн ‘Умара, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился почти весь Ша’бан. А в этом месяце также есть суббота.

Также и хадис от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, то это будет подобно вечному посту». А в числе этих дней также может быть суббота.

Также в их числе множество хадисов от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о посте в день ‘Ашура, а он также может выпадать на субботу.

Также в их числе побуждение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) соблюдать пост в день ‘Арафа, и он мог выпадать на субботу.

Также в их числе хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о соблюдении поста трёх дней середины лунного месяца, и среди этих дней могла быть суббота.

А также и другие многочисленные хадисы, соответствующие упомянутым”. См. “Насих аль-хадис уа мансухих” 201-203.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Аргумент аль-Асрама был в том, что хадисы, передаваемые многочисленными путями (мутауатир) указывают на дозволенность поста в субботу”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/298.

Упомянув хадис о запрете поста в субботу, имам ан-Насаи назвал следующую главу так: «О дозволенности поста в субботу», после чего привёл следующий хадис:

Джунада аль-Азди (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что как-то в пятничный день они пришли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в гости в группе из восьми человек. Когда же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подал им угощение и сказал: «Кушайте», они ответили: «Мы постимся». Тогда он спросил их: «Вы вчера постились?» Они сказали: «Нет». Он спросил: «А завтра собираетесь поститься?» Они ответили: «Нет». После чего он сказал: «Тогда прерывайте пост». ан-Насаи в “аль-Кубра” 2773, аль-Хаким 3/608. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность хадиса. См. “Фатхуль-Бари” 4/275.

Что же касается других ранних имамов, но которые пришли после поколения аз-Зухри, аль-Ауза’и, Малика, Яхьи аль-Къаттана и Ахмада, то большинство из них признали достоверность этого хадиса, за исключением ат-Тахауи, Абу Бакра ибн аль-‘Араби, Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима и др. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138, “Шарх аль-‘Умда” 3/540, “Тахзиб ас-Сунан” 3/298, “аль-Бадр аль-мунир” 5/763.

Среди подтвердивших достоверность этого хадиса: ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, аль-Хаким, Ибн ас-Саккан, Ибн Къудама, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къаттан, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, аль-‘Иракъи и др. См. “Баянуль-уахм уаль-ихам” 4/269, “аль-Бадр аль-мунир” 5/760, “аль-Арба’уна аль-‘ушарийя” 17, “Ируа аль-гъалиль” 4/118-125.

Однако тут очень важно отметить, что все наиболее ранние имамы, которые признали достоверность этого хадиса, а в частности ат-Тирмизи, Ибн Шахин, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, и др. все они сказали, что смысл запрета именно в выделении субботы постом. И они говорили, что если поститься в субботу с днём до неё или после, то запрета в этом нет.

И это мнение большинства учёных, включая представителей четырёх мазхабов. Они считали, что если человек постится в субботу с днём до неё или после, то нет в этом запрета. Также они считали, что если человек постится в субботу лишь по причине того, что на неё выпал день узаконенного поста, как ‘Арафа или ‘Ашура, тогда в этом посте нет проблем. Ведь человек постится в этот день не по причине того, что это суббота, а по причине того, что это ‘Арафа или ‘Ашура.

Имам ат-Тахауи сказал: “Воистину, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дозволил соблюдение поста в день ‘Ашура и побуждал к этому, и при этом он не ограничивал и не говорил, что если этот день выпадет на субботу, то не поститесь! И в этом содержится ясный довод на то, что все дни недели одинаково дозволены для поста в день ‘Ашура”.

Затем ат-Тахауи привёл некоторые хадисы, указывающие на дозволенность поста в субботу, и сказал: “Воистину, аз-Зухри отвергал хадис ас-Сама в отношении порицания поста в субботу, и он не считал его хадисом, используемым обладателями знания. Со слов аль-Лейса передаётся, что когда аз-Зухри спросили про пост в субботу, он ответил: «Нет в этом проблем». А когда ему сказали, что от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся порицание поста в этот день, он сказал: «Этот хадис из Хомса». И аз-Зухри не посчитал его хадисом, на который следует опираться и указал на его слабость.

Но для нас может быть приемлемым то, а Аллаху это ведомо лучше, что если данный хадис (про запрет поста в субботу) и является достоверным, то причина запрета в том, чтобы не возвеличивать тем самым субботу, удерживаясь в этот день от еды, питья и близости с женой, как это делают иудеи. А что касается того, кто постился в субботу не по причине возвеличивания этого дня и того, что желают иудеи, то тогда это не порицается”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138-139.

Сказал Ибн аль-Джаузи: “Порицается выделять пятницу или субботу постом, если только речь не идёт о каком-то регулярном посте, выпавшем на эти дни”. См. “ат-Тахкыкъ фи ахадис аль-хиляф” 2/104.

Перечисляя положения, связанные с постом в субботу, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Следует знать, что пост в субботу имеет различные положения.

Первое положение: Соблюдение обязательного поста в субботу, как пост Рамадана, возместительный пост, пост в качестве искупления для того, кто не смог совершить Жертвоприношение во время Хаджа ат-таматту’, и тому подобное. В этом посте нет никаких проблем, если только это не будет сопровождаться с убеждением, что такой пост именно в субботу имеет преимущество.

Второе положение: Поститься наряду с субботой и в пятницу, в таком случае в этом нет проблем, потому что Пророк сказал одной из матерей правоверных, которая постилась в пятницу: «Постилась ли ты вчера?» Она сказала: “Нет”. Он спросил: «Намереваешься ли ты поститься завтра?» Она сказала: “Нет”. Тогда он сказал: «Прерви пост». И его слова: «Намереваешься ли ты поститься завтра?» указывают на то, что в субботу дозволяется поститься наряду с пятницей.

Третье положение: Если пост в субботу совпадает с узаконенными видами поста, как три дня в середине лунного месяца; день ‘Арафа; день ‘Ашура; шесть дней Шаууаля для того, кто постился весь Рамадан; девять дней Зуль-Хидджа. В таком случае нет проблем в посте в субботу, так как он постится в этот день не потому, что это суббота, напротив, он постится в этот день, потому что данный пост является узаконенным.

Четвёртое положение: Если регулярный пост человека выпал на субботу, как пост того, кто постится через день. Нет проблем в том, что его пост выпал на субботу. Ведь Пророк запрещал пост за день-два до наступления Рамадана, кроме как если это является регулярным постом человека, и в таком случае запрет спадает.

Пятое положение: Поститься только в субботу, выделяя его. Этот и есть то, что запрещено, если хадис, указывающий на это, является достоверным”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/57.

Сказал аль-Мунауи: “Если с субботой совпадёт пост, соблюдение которого твёрдо установлено в Сунне, как день ‘Арафа или ‘Ашура, то пост в этот день всё равно остаётся установленным”. См. “Файд аль-Къадир” 4/295.

Сказал Мансур аль-Бухути аль-Ханбали: “Является порицаемым целенаправленно выделять субботу (добровольным) постом исходя из хадиса ‘Абдуллаха ибн Бусра, передавшего от своей сестры, который приводит Ахмад с хорошим иснадом. Дело в том, что субботу возвеличивают иудеи, а в выделении этого дня постом является уподоблением иудеям. Но если регулярный пост человека выпадет на пятницу или субботу, как, например, с этими днями совпал день ‘Арафа или день ‘Ашура, в которые он имеет обыкновение поститься, тогда нет в этом порицания”. См. «Кашшаф аль-къина’» 2/395.

Является ли день ‘Ашура праздником (аль-‘Ид)?

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Ашура – это ‘Ид пророка, который жил до вас. Так соблюдайте же пост в этот день». аль-Баззар 1046.

Сказал аль-Хайсами: “В иснаде этого хадиса передатчик по имени Ибрахим аль-Хиджри, которого назвал надёжным Ибн ‘Ади, но которого назвали слабым другие имамы”. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/241.

Сказал Ибн Хаджар: “Ибрахим аль-Хиджри – слабый передатчик”. См. “Мухтасар Зауаид аль-Баззар” 1/405.

И аль-Альбани назвал иснад этого хадиса слабым. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3851.

Также сообщается, что Му’ауия (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре говорил: “Поистине, день ‘Ашура – это день ‘Ида. И тот, кто желает поститься в этот день, то пост в нём соблюдали и раньше. А кто оставит пост в этот день, то нет в этом проблем”. ‘Абду-р-Раззакъ 7850, Ибн Аби Шейба 9624.

Однако следует отметить, что, во-первых, в некоторых версиях, которые являются достоверней упомянутой, этот асар приводится без слова «аль-‘Ид», как, например, у ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра» (2857).

Во-вторых, в иснаде этой версии присутствует передатчик по имени ‘Амр ибн Аби Юсуф, о котором имам Ибн Аби Хатим сказал, что он является неизвестным (маджхуль). См. “Тахкыкъ аль-Мусаннаф” 4/291, “Тахридж аль-Мусаннаф” 6/24.

На самом же деле правильным мнением является то, что день ‘Ашура не является ‘Идом в Исламе, на что указывает прямой достоверный хадис:

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “День ‘Ашура был у иудеев праздником (аль-‘Ид), и поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день»”. аль-Бухари 2005, Муслим 1131.

А в версиях этого хадиса, которые приводит Муслим сообщается, что Абу Муса сказал: «День ‘Ашура был днём, который возвеличивали иудеи и считали его праздником (‘Ид). А их женщины в этот день надевали свои украшения и самую красивую одежду». Муслим 1131 (129-130).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Данное веление держать пост в этот день указывает на желание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) отличаться от иудеев, соблюдая пост в день, когда принято не поститься, поскольку в день ‘Ида пост не соблюдается”. См. “Фатхуль-Бари” 4/292.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на запрет избирать день ‘Ашура праздником (аль-‘Ид). И соблюдение поста в этот день указывает на то, что этот день не является праздником”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 112.

И именно исходя из упомянутого многие учёные считали, что не является узаконенным проявлять радость и веселье в день ‘Ашура, так как он не является ‘Идом для мусульман. По этой причине они порицали приготовление специальной еды, приуроченной к этому дню для раздачи и угощения, созыв гостей и т.п. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Нет ни одного указания на подобное ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни от одного из имамов, ни указания в четырех мазхабах. Нет на это ни одного достоверного сообщения, ни в одной книге хадисов, будь то книги “ас-Сахих”, “ас-Сунан” или “аль-Муснад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/299.

Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Дни ‘Ида – это шариатские обряды, касательно которых является обязательным следовать тому, что установлено, а не вносить нововведения! У Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в его жизни были периоды важных проповедей, перемирий и событий в различные дни, как сражение при Бадре, при Хунейне, при Хандакъе, покорение Мекки, его переселение, вхождение в Медину, и различные проповеди, в которых упоминались положения религии, но тем не менее он не делал обязательным избрание подобных дней в качестве аль-‘Ида. Но поистине, подобное совершают христиане, которые любые события, происходившие с ‘Исой, мир ему, превращали в аль-‘Ид. Также поступали и иудеи. Однако аль-‘Ид – это шариатское установление, а то, что установил Аллах, тому следуют, и не привносят в религию то, что не имеет к ней отношения”. См. “Икътида сырат аль-мустакъм” 2/615.

Когда Ибн ‘Усаймина спросили о положении проявления радости и веселья в праздник Разговения (аль-Фитр) и праздник Жертвоприношения (аль-Адха), а также в 27 ночь месяца Раджаб, в середину месяца Ша’бан и в день ‘Ашура, он ответил: “Что касается проявления радости и веселья в праздник Разговения (аль-Фитр) и праздник Жертвоприношения (аль-Адха), то нет в этом проблем, если это будет в рамках Шариата. Из числа этого: приходить к людям в гости с едой, питьём, и тому подобным…

А что касается проявления радости и веселья в 27 ночь месяца Раджаб, или в середине месяца Ша’бан, или в день ‘Ашура, то нет этому основы. Подобное следует запрещать, а если человека пригласили по случаю этих дней, то он не отвечает на приглашения исходя из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Остерегайтесь нововведений, ибо, поистине, всякое нововведение – это заблуждение!»

Что же касается дня ‘Ашура, то когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили о посте в этот день, он ответил: «Пост в этот день служит искуплением грехов прошедшего года». Т.е. года, который предшествовал дню ‘Ашура. И нет в этот день чего-либо из того, что является проявлением празднества, как и нет в этот день чего-либо из проявлений печали. Проявление, как радости, так и печали в этот день является противоречием Сунне. Касательно этого дня не передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) чего-либо, кроме соблюдения в этот день поста. И он велел нам соблюдать пост в этот день с днём до него и после него, чтобы мы отличались от иудеев, которые постились только в этот день”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 16/193-194, “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 19/90.

Однако, несмотря на то, что день ‘Ашура не является ‘Идом в Исламе, и, несмотря на то, что иудеи возвеличивали его и праздновали в этот день, это никак не мешает и не запрещает мусульманам проявлять хотя бы радость в этот великий день, как на это указывали некоторые обладатели знания. Учитывая и тот факт, что поздние поколения иудеев вообще не отмечают день ‘Ашура, тем более соответствующий десятому числу месяца аль-Мухаррам.

Что же касается указаний на дозволенность проявления радости в день ‘Ашура, то в их числе следующие аргументы:

1. В этот великий день Всевышний Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и его народ от фараона и его войска.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Муса постился в этот день в качестве благодарности Аллаху, и мы тоже будем поститься в этот день». Муслим 1130 (128).

И следуя примеру пророка Мусы (мир ему), выражавшего благодарность Аллаху в этот день, а также и нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), последовавшего в этом за Мусой, нам также следует проявлять благодарность в этот день за оказанную Всевышним милость одному из величайших пророков. Поэтому шейх Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Асьюби относительно польз, извлекаемых из обсуждаемого хадиса, сказал: “Указание на то, что нам необходимо проявлять радость и благодарить Всевышнего Аллаха за те милости, которые были оказаны Им предыдущим пророкам, как спасение Нуха (мир ему), спасение Мусы (мир ему) и потопление фараона”. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-садджадж фи шарх Сахих Муслим ибн аль-Хадджадж” 21/165.

 

2. За пост в этот день полагается великая награда.

Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я надеюсь на Аллаха, что пост в день ‘Ашура послужит искуплением грехов прошедшего года». Муслим 1162.

Также со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост дня ‘Арафа приравнивается к посту в течение двух лет, а пост в день ‘Ашура приравнивается к посту в течение года». ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” 2806, Ибн Аби ад-Дунья в “Фадлю ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 13, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3484. Иснад хадиса достоверный. См. “Тахридж Фадль ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 40.

И как же мусульманину не проявлять радость за такие великие достоинства поста в этот день?

 

3. День ‘Ашура был днём, в который покрывали Каабу, как до Ислама, так и после; в этот день девочки играли на бубнах, а эфиопы играли копьями и мечами.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “До того как пост в течение месяца Рамадана был вменён в обязанность, люди соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день Каабу покрывали (новым) покрывалом”. аль-Бухари 1592.

Зейд ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, в день ‘Ашура покрывали Каабу, и в этот день эфиопы играли копьями и мечами перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 5/138. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 4/248.

Покрытие Каабы и игры эфиопов копьями и мечами перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Ашура также подтверждают то, что нет никакого порицания за проявление радости в этот день.

Также Халид аль-Мадани рассказывал: “Мы были в Медине в день ‘Ашура, и маленькие девочки играли на бубнах и пели. Тогда мы вошли к ар-Рубайи’ бинт Му’аууиз и рассказали ей об этом, на что она сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) зашёл ко мне на следующее утро после моей свадьбы, когда маленькие девочки, которые находились у меня, играли на бубнах, поминая наших отцов, погибших в день битвы при Бадре. И одна из них во время своей песни сказала: “Среди нас находится Пророк, знающий, что будет завтра”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Что касается этих слов, то не говори так. Никто не знает того, что будет завтра, кроме Аллаха!»” Ибн Маджах 1897. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Ибн Маджах” 1551.

Всё упомянутое указывает на то, что нет запрета на проявление радости в день ‘Ашура, даже если и не отмечать и не праздновать этот день подобно тому, как это узаконено в два праздничных дня (аль-Фитр и аль-Адха).

О противостоянии шиитов-рафидитов и насыбитов-хариджитов в день ‘Ашура

Следует отметить, что в день ‘Ашура у двух заблудших сект, а это – шииты и насыбиты, есть две противоположные крайности. Для шиитов день ‘Ашура является днём скорби и траура, так как именно в этот день был убит внук Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сын ‘Али ибн Аби Талиба – аль-Хусайн (да будет доволен ими Аллах). Къатада и аз-Зубайр ибн Баккар говорили: “аль-Хусайн был убит в пятницу, в день ‘Ашура в 61 г.х. в возрасте 54 лет”. Абу Ну’айм в “Ма’рифа ас-сахаба” 1789, 1790, аль-Хаким в “аль-Мустадрак” 4819.

А неприемлемая крайность шиитов в отношении ‘Али и его семьи, а также их ненависть к остальным сподвижникам, общеизвестна.

Что же касается насыбитов, то это разновидность хариджитов, известная своей ненавистью к ‘Али и членам его семьи. И, следовательно, для них день ‘Ашура является праздником, в который к тому же соблюдается пост, за который уготована великая награда, поэтому они проявляют в этот день веселье и радость.

Имам Ибн Таймия сказал: “Шайтан по причине убийства аль-Хусайна, да будет доволен им Аллах, внедрил среди людей два нововведения:

Нововведение в виде печали и причитания в день ‘Ашура, а также избиение себя, крики и плачь…

И нововведение в виде радости и ликования…

Одни внедрили в этот день горе, а другие – радость, и по этой причине внедрившие радость стали считать желательным в день ‘Ашура использование сурьмы, купаться, проявлять щедрость в расходовании на членов семьи, готовить необычную еду, и т.п.

Всё это является заблудшим нововведением. Никто из имамов четырёх мазхабов и других имамов не дозволял ни первого (проявления печали в день ‘Ашура), ни второго (проявления радости в этот день)”. См. “Минхадж ас-Сунна” 4/555-556.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что же касается избрания дня ‘Ашура днём траура, как это делают рафидиты по причине убийства в этот день аль-Хусайна ибн ‘Али, да будет доволен Аллах им и его отцом, то это из числа деяний тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо. Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не повелевали избирать дни, когда пророков постигали бедствия или дни их смерти в качестве траура, а что тогда говорить о тех, кто ниже их положением?!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 111.

Имеет ли основу в религии проявление щедрости и расходование

на членов своей семьи в день ‘Ашура?

Здесь также уместно упомянуть о том, что из года в год в преддверии дня ‘Ашура некоторые мусульмане задаются вопросом относительно достоверности распространённого хадиса: «Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к тому Аллах проявит щедрость на протяжении всего года». Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 385, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3512, 3513, 3515, Ибн аль-А’раби в “аль-Му’джам” 225, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9298, Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 1/198, аш-Шаджари в “аль-Амали” 2/86, аль-Асбахани в “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 1874.

Вокруг этого хадиса было множество споров среди учёных с давних пор. Кто-то считал его слабым, кто-то даже вымышленным, а кто-то хорошим и даже достоверным. И, исходя из этого разногласия, некоторые учёные посчитали выделение дня ‘Ашура для проявления щедрости и расходования – порицаемым нововведением, а некоторые наоборот – желательным и благим деянием.

Этот хадис передаётся в форме «марфу’» т.е. от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов пяти сподвижников: Джабира, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара и Абу Хурайры (да будет доволен ими всеми Аллах), от каждого из которых есть несколько различных путей передач.

Также у этого хадиса есть одна передача в форме «маукъуф», т.е. от сподвижника, в данном случае от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах).

А также одна передача в форме «макъту’» т.е. от человека из числа таби’инов – Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира (да будет доволен им Аллах).

Множество великих имамов, в числе которых Яхья ибн Яхья аль-Лейси, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Зур’а, аль-‘Укъайли, ад-Даракъутни, Ибн аль-Джаузи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, аз-Захаби, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани посчитали эти хадисы отвергаемыми, сказав, что они либо ложные, либо даже если какие-то из его версий и не являются ложными, они всё равно очень слабы и не могут усиливать друг друга.

С другой стороны немало обладателей знания усиливали этот хадис, в частности следующую его самую лучшую версию, которую передавал имам Ибн ‘Абдуль-Барр:

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость по отношению к себе и своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Аллах на протяжении всего года».

После чего Джабир сказал: “И мы практиковали это и обнаружили это таковым”.

И то же самое сказали передавшие эту версию хадиса Абу аз-Зубайр и Шу’ба”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14994-14996).

И среди обладателей знания, усиливавших упомянутый хадис и его версии: аль-Байхакъи, Абу-ль-Фадль ибн Наср ас-Салями, аль-Мунзири, Ибн аль-Къаттан, Абу Муса аль-Мадини, аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни, аль-Мунауи, аз-Зуркъани, Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури и др.

Также сторонники правомочности проявления щедрости в день ‘Ашура опирались на следующий асар ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к его семье Аллах проявит щедрость на протяжении всего года”. Передав этот асар, Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан сказал: “И мы практиковали это, и нашли это истиной”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14997).

Этот асар ослабил хафиз Ибн Раджаб наличием в нём неизвестного передатчика. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 138.

Но такие хафизы, как аль-‘Иракъи, ас-Сахауи и Наджмуддин аль-Гъаззи сказали, что на самом деле все передатчики этого асара надёжные, и что он является достоверным. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 19, “аль-Макъасыд аль-хасана” 1193, “Иткъан ма юхсин” 2/637.

Также сторонники правомочности проявления щедрости в день ‘Ашура опирались на следующий асар от Суфьяна ибн ‘Уяйны, сказавшего: “Сообщил мне Джа’фар аль-Ахмар, передавший от Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира, и сказавший о нём: «Он был наилучшим из всех, кого нам довелось повидать в Куфе», что дошло до него следующее: «Кто проявил щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года». После чего Суфьян сказал: “И мы практиковали это на протяжении пятидесяти лет и замечали увеличение удела”. Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 386, Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 2/163. Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ Фадль ‘Ашура” 1/105.

Упомянув слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего: “Никто из имамов Ислама не считал желательным расходования на семью в день ‘Ашура”, хафиз аль-‘Иракъи в опровержение этого утверждения сказал: “Об этом говорили ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Джабир ибн ‘Абдуллах, Мухаммад ибн аль-Мунташир, его сын – Ибрахим, Абу аз-Зубайр, Шу’ба, Яхья ибн Са’ид, Суфьян ибн ‘Уяйна, а также прочие из числа поздних поколений. Также Ибн Нубата аль-Фарикъи говорил: «Расходование в день ‘Ашура на членов семьи является Сунной, не являющейся скрытой от людей»”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 5.

Джабир сказал: “И мы практиковали это и обнаружили это таковым”. И то же самое сказали передавшие эту версию хадиса Абу аз-Зубайр и Шу’ба”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14994-14996). Иснад хороший. См. “Фадаиль ‘Ашура” (Махтута 16/в), “ат-Таудых” 13/542, “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 6.

Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан сказал: “И мы практиковали это, и нашли это истиной”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14997). Иснад отличный. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 6, “аль-Макъасыд аль-хасана” 1193.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “И мы практиковали это на протяжении пятидесяти лет, и замечали увеличение удела”. Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 386, Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 2/163. Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ Фадль ‘Ашура” 1/105.

Также на хадис о расходовании в день ‘Ашура на членов семьи опирался имам Ибн Хабиб аль-Малики, и даже сочинил стихи о достоинствах этого. См. “Тадриб аль-мадарик” 4/140.

Приведя его стих, аль-Мунауи сказал: “Автор (ас-Суюты) сказал: «Подобное от этого уважаемого имама указывает на то, что у данного хадиса есть основа»”. См. “Файд аль-Къадир” 6/290.

На этот хадис опирался и факъих аль-Хатыб ибн Рушайд, также посвятивший ему стих, что передал от него аш-Шатыби. См. “аль-Ифадат уаль-иншаъат” 124.

Также и аль-Хатыб ат-Тибризи опирался на него в качестве довода. См. “Мишкат аль-масабих” 1926.

Более того, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказав: “Хадисов о достоинствах дня ‘Ашура много, но достоверных из их числа мало”, затем добавил: “А что касается расходования и проявления щедрости в день ‘Ашура, то это то, что будет припасено для него по единодушному мнению, если тем самым он желал Лика Аллаха”. См. “аль-Масалик фи шарх Мууатта Малик” 4/205.

Исходя из изложенного, нам стало ясно, что положение хадиса: «Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к тому Аллах проявит щедрость на протяжении всего года» среди учёных не является однозначным. Кто-то из обладателей знания считал этот хадис слабым, кто-то вымышленным, а кто-то хорошим и даже достоверным. И, исходя из оценки этого хадиса, между учёными было разногласие относительно желательности данного поступка. Кто-то из них считал это желательным, а кто-то – порицаемым нововведением.

И на примере этого хадиса мы видим, что, несмотря на жёсткие и категоричные суждения некоторых великих имамов по тому или иному вопросу, всё же, он может быть приемлемым для разногласия среди приверженцев Сунны. Как, например, в данном случае одни учёные считали выделение дня ‘Ашура для проявления щедрости в расходовании порицаемым нововведением, а другие наоборот – желательным и похвальным благодеянием.

Также стало ясно, что самым достоверным из хадисов данной главы являются:

— версия от Джабира, переданная Ибн ‘Абдуль-Барром;

— асар от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, также переданный им;

— и сообщение от Ибн аль-Мунташира.

И даже если не принимать в расчёт ничего иного относительно данного хадиса, помимо упомянутых трёх сообщений, и при этом согласиться с тем, что как хадис от Джабира, так и асар от ‘Умара ибн аль-Хаттаба всё же являются слабыми, то остаётся открытым вопрос: Усиливаются ли они, учитывая их незначительную слабость, причём при наличии достоверного сообщения от Ибн аль-Мунташира? И могли ли все передатчики этих хадисов и его версий, проживавшие в различных городах и странах сговориться в выдумывании этого хадиса? При том, что среди передатчиков этих хадисов были те, кто принадлежал к шиитам, для которых день ‘Ашура – это как раз-таки день траура.

Также нам стало ясно, что несмотря на слова Ибн Таймии, сказавшего, что имамы не опирались на этот хадис, всё же были учёные, включая и саляфов, которые опирались на него.

Исходя из того факта, что хадис данной главы усиливали и считали его достоверным многие обладатели знания, среди которых: аль-Байхакъи, Абу-ль-Фадль ибн Наср ас-Салями, аль-Мунзири, Ибн аль-Къаттан, Абу Муса аль-Мадини, аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни, аль-Мунауи, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури; а также учитывая то, что на этот хадис опирались и жили по нему не мало имамов, в числе которых: Ибн аль-Мунташир, Яхья ибн Са’ид, Суфьян ибн ‘Уяйна, Ибн Хабиб аль-Малики, Ибн Нубата аль-Фарикъи, аль-Хатыб ат-Тибризи, Абу Бакр ибн аль-‘Араби; то если кто-то из мусульман исходя из этого будет опираться на обсуждаемый хадис, то нет в этом никаких проблем, и никто не имеет права порицать его за это.

Как и не заслуживает порицания тот, кто выбрал мнение множества великих имамов, среди которых: Яхья ибн Яхья аль-Лейси, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Зур’а, аль-‘Укъайли, ад-Даракъутни, Ибн аль-Джаузи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, аз-Захаби, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, посчитавших, что в данной главе нет ни одного достоверного хадиса и что это деяние не является узаконенным.

Что же касается тех, кто склонился к желательности проявления щедрости в день ‘Ашура, опираясь на обсуждаемый хадис, то им не следует впадать в крайности, считать день ‘Ашура праздником и устраивать различные угощения по случаю этого дня.

Ибн аль-Хадж аль-Малики говорил: “Проявление щедрости в день ‘Ашура на семью, родственников, сирот, нуждающихся, а также увеличения расходования и совершение садакъа, является желательным так, что этот факт не является скрытым. Но при условии, которое упоминалось ранее, чтобы не было в этом излишества, дабы не стали считать подобное Сунной, которую необходимо совершать. А если подобное дойдёт до такой стадии (что станут считать это необходимым), то это станет порицаемым поступком, особенно, если совершающий такое будет из числа обладателей знания, которому подражают. И разъяснение Сунны, её распространение и обучение лучше, чем расходование в этот день. И те, кто жил раньше нас (саляфы) не готовили какую-то конкретную еду в этот день, считая это необходимым. А некоторые учёные, да смилуется над ними Аллах, специально оставляли расходование именно в этот день, дабы дать понять людям, что расходование в этот день не является обязательным. А что касается того, чтобы в день ‘Ашура приносить в жертву курицу или иное животное, и считать не совершившего это тем, кто не отдал должного этому дню, а также приготовление определённых зёрен и т.п., то саляфы не совершали такого в этот день. И они не знали иного возвеличивания этого дня, кроме как многочисленным поклонением, раздачей милостыни и совершением благих дел, пользуясь достоинством этого дня, а, не сводя всё лишь к еде”. См. “аль-Мадхаль” 1/289.

Кто желает более подробно ознакомиться со степенью достоверности этого хадиса и словами имамов о нём, пусть обратится к статье «Разбор хадиса о достоинстве расходования на семью в день ‘Ашура»:

 

О многочисленных выдуманных хадисах и нововведениях,

связанных с месяцем аль-Мухаррам и днём ‘Ашура

 

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби говорил: “Хадисов о достоинствах дня ‘Ашура много, но достоверных из их числа мало”. См. “аль-Масалик фи шарх Мууатта Малик” 4/205.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Воистину, шииты впали в крайность и излишество касательно дня ‘Ашура и выдумали множество скверных и лживых хадисов”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 8/201.

Хафиз Ибн Насыруддин ад-Димашкъи сказал: “Крайние насыбиты, да обезобразит их Аллах, устраивали козни против рафидитов в день ‘Ашура, проявляя радость и  веселье. И по этой причине между ними происходили сражения и страшные беды. И каждая из этих сект выдумывала хадисы, которые поддерживали их скверное учение”. См. “Фадль ‘Ашура аль-мухаррам” 52.

Как сказали упомянутые имамы, про месяц аль-Мухаррам и про день ‘Ашура в частности есть множество ложных и выдуманных хадисов, среди которых хотелось бы выделить наиболее распространённые:

— «Кто соблюдал пост в течение девяти первых дней месяца аль-Мухаррам, тому Аллах построит дворец в небесах». См. “аль-Мауду’ат” 2/199, “аль-Ляали аль-масну’а” 2/93.

— «Кто постился последний день в месяце Зуль-Хидджа, а после этого сразу же постился и в первый день аль-Мухаррама, тот тем самым завершил год постом и начал новый год с поста, и за это Аллах даруем ему искупление за пятьдесят лет». См. «аль-Муштахар миналь-хадис аль-мауду’» 1/190, «Сильсилятуль-ахадис ад-да’ифа уаль-мауду’а» 1/596.

— «Кто постился один день в месяце аль-Мухаррам, тот словно постился тридцать дней». См. “Маджма’у-ззауаид” 3/438, “ат-Табсыра” 2/6.

— «В день ‘Ашура пророк Нух (мир ему) был спасён на ковчеге, и после спасения он стал поститься в этот день сам, и велел поститься спасшимся вместе с ним». См. “Мизан аль-и’тидаль” 3/49.

— «Кто провёл в молитве ночь ‘Ашура, тот словно поклонялся Аллаху как все обитатели небес и земли». См. “аль-Мауду’ат” 2/122, “аль-Ляали аль-масну’а” 2/96.

— «Кто использовал сурьму в день ‘Ашура, у того не будут болеть глаза в этом году, а кто искупается в день ‘Ашура, тот не будет болеть в этом году». См. “Минхадж ас-Сунна ан-набауия” 4/333.

— Что касается асара от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Кто постился в день ‘Ашура, тот словно постился год, а кто сделал садакъа в этот день, тот словно делал садакъа в течение года”, то это сообщение также не является установленным. См. “Тахкыкъ аль-Лятаиф” 137.

Шафиит аль-Бакри ад-Думьяты говорил: “Что касается того, что передаётся относительно десяти вещей, которые следует совершать в день ‘Ашура, то нет ничего достоверного относительно этого за исключением поста и проявления щедрости к семье. А что касается остальных восьми вещей, то из числа этого есть то, что является недостоверным (слабым), и есть то, что является отвергаемым и вымышленным”. См. “И’ана ат-талибин” 2/267.

Из числа этих восьми вещей, которые внесли некоторые нововведенцы, и что не имеет никакой достоверной основы в Сунне – это:

— использование сурьмы именно в день ‘Ашура;

— совершение полного омовения по случаю дня ‘Ашура;

— подстригание ногтей именно в этот день;

— совершение специальной молитвы, связанной с этим днём;

— прочитать тысячу раз суру «аль-Ихляс»;

— приготовление определённой еды, в частности из бобов или зёрен;

— погладить голову сироты;

— навестить больного;

— и посетить родственников.

Также из числа нововведений в этот день – покраска волос и умащения их маслом. См. “Рисаля фи баян ма лям есбут фихи хадис миналь-абуаб” 30-31.

Также, упоминая различные нововведения, связанные с днём ‘Ашура, Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Из числа нововведений, связанных с днём ‘Ашура:

— сознательное оттягивание или преждевременная выплата закята именно в день ‘Ашура;

— выделение этого дня принесением в жертву курицы;

— посещение могил именно в этот день мужчинами и женщинами;

— использование женщинами именно в этот день хны;

— использования вида благовоний «бухур»”. См. “аль-Мадхаль” 1/290-291.

Все эти вещи являются нововведением и не имеют достоверной основы, несмотря на то, что некоторые поздние факъихи из числа представителей четырёх мазхабов упоминали о множестве этих вещей в своих трудах в качестве желательных поступков, связанных с днём ‘Ашура.

На этом данная статья завершается, и всё, что является в ней истиной, то это только от Господа миров, а если же я в чём-то ошибся, то это по причине моего упущения и несовершенства.

 

И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!

Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду,

его сподвижникам, членам его семьи

и всем тем, кто искренне последовал по их пути!

 

Использованная литература

 

«Тахзиб аль-асар» Мухаммад ибн Джарир ат-Табари.

«Фадаиль аль-аукъат» Абу Бакр Ахмад аль-Байхакъи.

«Фадаиль ‘Ашура» Абу-ль-Хасан Ибн аль-Къаттан аль-Фаси.

«ан-Нур фи фадаиль аль-айям уа-шшухур» ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Джаузи.

«аль-Хауадис уаль-бида’» Абу Бакр Мухаммад ат-Туртуши.

«аль-Ба’ис аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» Шихабуддин Абу Шама аль-Макъдиси.

«Шарх Сахих Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.

«Лятаиф аль-ма’ариф» Зайнуддин Ибн Раджаб.

«Фадлю ‘Ашура аль-мухаррам» Ибн Насыруддин ад-Димашкъи.

«ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль» Зайнуддин аль-‘Иракъи.

«Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.

«Табьйин аль-‘аджаб бима уарада фи шахр Раджаб» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.

«Нейлюль-аутар мин асрар Мунтакъа аль-ахбар» Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани.

«Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Сильсилятуль-ахадис ад-да’ифа уаль-мауду’а» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Сахих ат-таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Ируа аль-гъалиль фи тахридж ахадис Манар ас-Сабиль» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх» Закария аль-Бакистани.

«‘Ашура байна хидаяти-Ссунна аль-гъарра уа далялятиль-бид’а аш-шан’а» ‘Али Хасан ‘Абдуль-Хамид аль-Халяби.

«ат-Тарджих фи масаиль ас-саум» Мухаммад ибн ‘Умар Базмуль.

«Ахкаму сыям ат-татауу’» Мухаммад ибн Са’д аль-‘Усайми.

Подготовлено редакцией сайта: «Саляф Форум»
© www.sf-tube.com