Из серии статей «ад-да’уату-ссаляфия»
часть 26
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Введение
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Воистину, религия Ислам, с которой направил Всевышний Аллах Своего последнего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) ко всем людям – одна, и она не подлежит изменению. И точно так же основные положения Шариата, и в частности вопросы вероубеждения, едины, и они неизменны вне зависимости от времени или местности.
Со слов аль-‘Ирбада ибн Сарии (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я оставил вас на ясном пути, ночь которого подобна дню, с которого не собьётся после меня никто, кроме погибшего!» Ахмад 4/126, Ибн Маджах 43. Достоверность хадиса подтвердили имамы аль-Баззар, Абу Ну’айм, аль-Багъауи, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Касир и аль-Альбани.
А в Книге Всевышнего Аллаха сказано: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь» (6: 153).
Итак, истинная религия Господа миров лишь одна, и это – Ислам. А истинные сторонники этой славной религии, следующие прямым путём – это приверженцы Сунны и пути праведных предшественников (ас-саляф). Это и есть истинный и единственно верный путь и окрас нашей славной и великой религии. А что касается различных прочих путей и окрасов, то всё это не что иное, как заблуждение и хамелеонство в религии.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Воистину, настоящее заблуждение – это считать благим то, что ты раньше считал порицаемым, и считать порицаемым то, что ты раньше считал благим. Остерегайся же хамелеонства в религии, ибо, поистине, религия Аллаха одна!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 571, 572, аль-Байхакъи “ас-Сунан аль-кубра” 10/42. Иснад достоверный.
Как часто такие качества, как следование за страстью, самообольщение, лицемерие, упорство в непринятии истины, а также отсутствие понимания таких вещей, как «приемлемое разногласие среди имамов ахлю-Сунна» приводили к таким опасным последствиям, как переменчивость взглядов в религии, к так называемому «хамелеонству». А ведь не просто так саляфы во главе со сподвижниками предостерегали от переменчивости и хамелеонства в религии, когда человек бросается от одного мнения к другому, из одной крайности в другую.
Известный пример хамелеонства, сомнения, замешательства и изменчивости в религии – это Шабас ибн Риб’и ат-Тамими, родившийся ещё во времена джахилии, принявший Ислам, но не увидевший Пророка (мир ему и благословение Аллаха) при его жизни.
Хафиз Ибн Хаджар касательно его биографии писал: “Вначале этот человек был муаззином у (лжепророчицы) Саджах, после чего принял Ислам. Затем он был в числе оказавших помощь в восстании против ‘Усмана. Затем он стал сторонником ‘Али. После этого он стал хариджитом, выступившим против ‘Али. Затем он покаялся. Затем он присутствовал при убийстве аль-Хусейна (внука Пророка). После чего был в числе тех, кто требовал возмездия за кровь аль-Хусейна, вместе с (бунтовщиком) аль-Мухтаром. Затем он был назначен главой стражи в Куфе (аль-Мухтаром). А после этого он принимал участие в казни самого аль-Мухтара”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 429-430.
Поэтому имам аль-‘Иджли сказал о нём: “Он был скверным человеком”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 530.
А шейх аль-Альбани сказал: “Относительно биографии этого Шабаса были высказаны очень удивительные вещи, которые в совокупности указывают на то, что этот человек обладал колеблющимся разумом, иногда склоняясь «направо», а иногда «налево»”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 11/510.
Свят Аллах, обратите внимания на то, сколько раз этот человек менял свои убеждения и позиции.
Да упасёт нас Всевышний Аллах от такого хамелеонства в религии!
Ещё один пример хамелеонству в религии – это аль-Мухтар ибн Аби ‘Убайд ас-Сакъафи, против которого в итоге выступил упомянутый Шабас.
аль-Мухтар был лжецом и хамелеоном, как это упоминали имамы-историки. Сначала он был хариджитом. Затем он стал поддерживать Ибн аз-Зубайра. После этого он вышел против Ибн аз-Зубайра. Затем он стал шиитом. После чего стал притворно призывать к тому, чтобы халифат перешёл к Мухаммаду ибн аль-Ханафии – сыну ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен ими Аллах), хотя сам Ибн аль-Ханафия не был к нему причастен. А под конец он стал заявлять, что знает сокровенное и что к нему приходит с откровениями сам ангел Джибриль (мир ему). И таким образом он продолжал проявлять своё хамелеонство, пока не был убит в месяце рамадан в 67 г.х. См. “Маъкалят аль-ислямиин” 1/91, “аль-Миляль уа-ннихаль” 147.
И как же много таких «хамелеонов» в наше время, которые меняют свои убеждения и позиции чаще, чем свои привычки, начиная считать заблуждением то, что ещё вчера для них было чуть ли не небесной истиной, или же наоборот, начинают считать чуть ли не единственно верной истиной то, что вчера считали заблуждением.
Например, ещё вчера один из таких «хамелеонов» мог считать крайней пагубностью методы джарховщиков, бракующих приверженцев Сунны по своим прихотям, а сегодня он сам в их рядах.
Ещё вчера один из таких был чуть ли не мурджиитом, ограничивавшим веру лишь сердцем и словами, воздерживаясь от обвинения в неверии даже того, кто не считает себя мусульманином, а сегодня – он уже крайний хариджит и такфирист, выводящий из религии мусульман не по праву.
Ещё вчера один был хариджитом, призывавшим убивать всех и вся, а сегодня он становится вероотступником и, приняв христианство, открыто заявляет о том, что, наконец, он обрёл мир.
Ещё вчера один считал аш’аритов заблудшими, а сегодня, они для него из числа сторонников Сунны, более того, они и есть для него олицетворение истинных суннитов.
Ещё вчера один считал музыку запретной, а сегодня, оказалось, что она дозволена.
Ещё вчера один порицал мазхабный фанатизм и слепой такълид, а сегодня – это несомненная истина, да и вообще, оказывается, что мазхабного фанатизма не существовало никогда.
Ещё вчера один порицал хариджитов и говорил о том, что эта секта не прекратит своё существование вплоть до Судного Дня, а сегодня, выходит, что такой секты вообще уже не существуют, и была она лишь во времена ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах).
Ещё вчера один утверждал, что шейх аль-Альбани и его ученики непричастны к мурджиизму так же, как волк не был причастен к крови пророка Юсуфа (мир ему), а сегодня он твердит, что аль-Альбани и его ученики чуть ли не превратили всю общину в мурджиитов.
Ещё вчера для одного из таких некий шейх или призывающий были олицетворением истинного саляфизма, а сегодня, по причине того, что его шейх поменял своё мнение, он стал относиться к нему так, словно тот рафидит или джахмит. Более того, даже тот, кого он вчера считал выдающимся учёным, сегодня для него стал обычным невеждой и заблудшим, при том, что этот учёный каким был, таким и остался, однако изменил позицию именно он сам, его шейх и его единомышленники.
И примеров подобного хамелеонства во взглядах и убеждениях очень и очень много. Да упасёт нас Всевышний Аллах от подобного!
С дозволения Всевышнего Аллаха в этой небольшой статье хотелось бы ознакомить мусульман с такой смертельной болезнью, как «хамелеонство в религии», а также указать на её причины, поскольку множество мусульман даже не ведают об этом.
Просим Всевышнего Аллаха сделать этот небольшой труд искренним ради Его Лика и полезным для мусульман!
Определение понятия «хамелеонство» (ат-таляуун)
Ибн Манзур сказал: “аль-Ляун (цвет) – также означает «разновидность». Говорят: «Такой-то человек муталяууин (переменчивый)», если он не способен устоять на одном качестве”. См. “Лисан аль-‘араб” 8/166.
Абу Хайян аль-Андалуси сказал: “аль-Ляун (цвет), мн. число «альуан». аль-Ляун – это разновидность, отсюда и выражение «альуан ат-та’ам», т.е. различные виды еды. Было сказано: «Такой-то муталяууин», если он не способен устоять на одном качестве и одном характере. И отсюда извлекается выражение «окрас хамелеона». Суть этого в том, что хамелеон по причине особенности своего тела способен принимать любой окрас, меняя свой цвет то на один, то на другой”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухит” 1/320.
Строгое предостережение от хамелеонства в религии
Халид ибн Са’д и Хабиб ибн Аби Сабит рассказывали: “Как-то Абу Мас’уд аль-Ансари вошёл к Хузайфе (да будет доволен ими Аллах), когда он был уже при смерти, и сказал: “Сделай мне завещание, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал тебе хадисы”.
Хузайфа спросил: “Разве не явилась к тебе убеждённость?”
Абу Мас’уд ответил: “Конечно, клянусь Величием Господа!”
Тогда Хузайфа сказал: “Знай, что истинное заблуждение – это считать благим то, что ты считал порицаемым и считать порицаемым то, что ты считал благим. Так остерегайся же хамелеонства в религии, ибо, поистине, религия Всевышнего Аллаха одна!” Ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 3202, аль-Харис Ибн Аби Усама в “аль-Муснад” 470, Ибн Батта в “аль-Ибана” 25, 576, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 120, аль-Харауи в “Замм аль-калям” 640. Сообщение хорошее. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” 13/682.
А Риб’и ибн Хараш передал, что перед своей смертью Хузайфа сделал следующее завещание Абу Мас’уду (да будет доволен ими Аллах): “Придерживайся того, что ты знал из истины, и не будь хамелеоном в постановлениях Всевышнего Аллаха!” Ибн Аби Шейба 13/381, Ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 482.
Впоследствии подобное наставление делал людям и сам Абу Мас’уд ‘Укъба ибн ‘Амр аль-Ансари (да будет доволен им Аллах):
Абу аш-Ша’са рассказывал: “Как-то мы вышли вместе с Абу Мас’удом аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) и сказали ему: «Дай нам наставление». На что он сказал: «Вам следует бояться Аллаха и следовать аль-джама’а! Воистину, Аллах не соберёт общину Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) на заблуждении. И воистину, религия Аллаха – одна, так остерегайтесь же хамелеонства в религии Аллаха!»” аль-Хаким 4/506. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Мууафакъа аль-хубр аль-хабар” 1/115.
А Шакыкъ ибн Саляма рассказывал: “Как-то мы пришли к Абу Мас’уду ‘Укъбе ибн ‘Амру аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) и сказали: «Дай нам завещание». И он сказал: «Бойтесь Аллаха, и остерегайтесь хамелеонства в религии! То, что вы считаете правильным сегодня, не начинайте считать порицаемым завтра, а то, что вы считаете порицаемым сегодня, не начинайте считать правильным завтра»”. Ахмад в “аз-Зухд” 1018.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, искушение/смута быстрее всего устремляется к сердцам людей, и кто отведал её, она оставляет на его сердце чёрное пятно, а кто отверг её, то на его сердце проявляется белое пятно. И кто из вас желает узнать, постигло ли его искушение или нет, пусть посмотрит, стал ли он считать дозволенным то, что считал запретным, и стал ли считать запретным то, что считал дозволенным?” аль-Хаким 4/467, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/272, Ну’айм ибн Хамад в “аль-Фитан” 130, Абу ‘Амр ад-Дани в “аль-Фитан” 26. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “аль-Куннаша аль-Байрутия” 101, “Сильсиля аль-асар ас-сахиха” 62.
‘Ади ибн Хатим (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, вы не перестанете пребывать во благе до тех пор, пока не начнёте считать правильным то, что считали порицаемым, и считать порицаемым то, что считали правильным, а также, пока ваши учёные не будут бояться высказываться среди вас”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 26.
Когда Мухаммада ибн Ка’ба аль-Къуразы (да будет доволен им Аллах) спросили: «Каков признак того, что Аллах оставил Своего раба без помощи?» Он ответил: “Когда человек начинает считать отвратительным то, что считал хорошим, и начинает считать хорошим то, что считал отвратительным”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/215.
Строгое порицание хамелеонства в религии было мазхабом саляфов во главе со сподвижниками. Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Они (саляфы) порицали хамелеонство в религии!” Ибн Аби ад-Дунья в “ас-Самт” 678, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/233, Ибн Батта в “аль-Ибана” 574.
Более того, предостережение от хамелеонства в религии передаётся даже от самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!
‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевший в кругу своих сподвижников, упомянул о смуте и сказал: «Что вы будете делать, когда застанете худших из людей, которые нарушают свои договора, утратили доверие и стали такими» после чего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сплёл пальцы. Тогда я встал, подошёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “Что же мне делать в такое время?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пребывай в своём доме, придерживай свой язык, совершай то, что знаешь из благого, и оставь то, что знаешь из порицаемого. И придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела»”. Ахмад 2/212, Абу Дауд 4342, Ибн Маджах 3957, аль-Хаким 4/525. Достоверность этого хадиса подтвердили аль-Хаким, аль-Мунзири, аль-‘Иракъи, аз-Захаби, аль-Мунауи, Ахмад Шакир, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.
Так вот, в другой передаче этого известного хадиса, которая передаётся со слов Сахля ибн Са’да (да будет доволен им Аллах) говорится: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ‘Абдуллаху ибн ‘Амру: «Что ты будешь делать, если доживёшь до времени худших из людей, которые нарушают свои договора, не хранят доверенное им, и пребывают в разногласиях и раздорах?» ‘Абдуллах ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше!» Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поступай в соответствии с тем, что является одобряемым, оставь то, что является порицаемым, остерегайся хамелеонства в религии Аллаха и придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 5984, Ибн Шахин в “Джуз аль-хадис” 42, Ибн Аби ад-Дунья в “Макарим аль-ахлякъ” 276.
Эта версия хадиса является слабой из-за её передатчика по имени Салих ибн Муса. Однако в силу различных свидетельств исследователь сборника «Макарим аль-ахлякъ» (стр. 91) назвал этот хадис достоверным, а шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1/417) назвал его хорошим.
Итак, исходя из всего сказанного, нам становится ясно, почему саляфы называли хамелеонство в религии смертельной болезнью, как это говорил имам Малик: “Переменчивость в религии – это смертельная болезнь!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 576.
Также ранние имамы предостерегали от дружбы с хамелеонами, часто менявшими свои взгляды. Имам Ибн Хиббан сказал: “Разумный человек не водит дружбу с тем, кто ведёт себя как хамелеон, и не избирает себе в качестве братьев того, кто часто меняет свои взгляды”. См. “Раудат-уль-‘укъаля” 1/442.
И именно из-за опасности проявления хамелеонства в религии многие ранние имамы в своих трудах, посвящённых вопросам вероубеждения ахлю-Сунна уаль-джама’а, упоминали эти асары от сподвижников и таби’инов с предостережением от хамелеонства и изменений взглядов в религии.
О том, что сердцам свойственно изменяться
Следует отметить, что причиной хамелеонства является слабое сердце, которому свойственно изменяться, если в него проникли сомнения, искушения и следование за страстью, ведь сердце (къальб) было названо так именно по причине того, что оно имеет свойство переворачиваться и изменяться (такъаллюб).
Со слов Абу Мусы аль-Аш’ари и Анаса ибн Малика (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, сердце названо сердцем (къальб) по причине того, что ему свойственно переворачиваться (такъаллюб). И поистине, сердце подобно пёрышку в пустыне, которое ветер переворачивает с одной стороны на другую». Ахмад 4/408, Ибн Аби Асым 227, аль-Баззар 3190. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Асакир, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. «Му’джам аш-шуюх» 1/133, «Тахридж аль-Ихья» 3/56, «Сахих аль-Джами’» 2365.
Сказал аль-Мунауи: “В этом хадисе указание на то, что разумному человеку необходимо остерегаться того, чтобы его сердце изменялось”. См. “ат-Тайсир шарх Джами’ ас-сагъир” 1/818.
Поэтому в Коране и во многих пророческих хадисах говорится о том, что сердцам свойственно изменяться, чтобы мусульмане были стойкими, опасались изменения сердец и взывали к Аллаху с мольбами об укреплении сердца на истине.
Так, Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге мольбу, которую произносят обладающие основательными знаниями: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (3: 7).
Шахр ибн Хаушаб рассказывал: “Как-то я спросил жену Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – Умм Саляму (да будет доволен ею Аллах): «О мать правоверных, с какой мольбой чаще всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) взывал к Аллаху, когда находился у тебя?» Она ответила: «Чаще всего он взывал к Аллаху с мольбой: «О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Своей религии!» Как-то я спросила его: «О Посланник Аллаха, почему ты так часто взываешь с мольбой: «О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Своей религии»? На что он ответил: «О Умм Саляма, нет такого сына Адама, чтобы его сердце не находилось меж двух пальцев Аллаха, Который если пожелает, то укрепит это сердце, а если пожелает, то уклонит его»”. После того, как этот хадис передал передатчик Му’аз ибн Му’аз, он прочитал аят: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (3: 7). ат-Тирмизи 3522. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Сказал ар-Рагъиб аль-Асфахани: “Слово: «такълиб» (переворачивание) – означает: изменение сердца из одного состояния в другое. И изменение Аллахом сердец и понимания означает: смена одного мнения на другое”. См. “аль-Муфрадат фи гъариб аль-Къуран” 1/682.
Аль-Микъдад ибн аль-Асуад (да будет доволен им Аллах) говорил: “Я не говорю о человеке ничего плохого или хорошего, пока не увижу, на чём он умрёт, после слов, которые я слышал от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. Его спросили: «А что ты слышал?» Он сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Сердца сынов Адама изменяются сильнее, чем содержимое котла, когда оно закипает»”. Ахмад 6/4, аль-Хаким 2/289, Ибн Аби ‘Асым 226. Достоверность хадиса подтвердили аль-Баззар, Ибн Бадран, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «Бахр аз-заххар» 6/47, «Шарх Китаб аш-Шихаб» 576, «Сахих аль-Джами’» 5147, «Тахридж аль-Муснад» 23816.
Более того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в качестве предостережения даже приводил наглядный пример тому, как человек может полностью поменяться:
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нём, и он становится защитником Ислама. Но затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом и обвиняет его в многобожии». Хузайфа спросил: “О Пророк Аллаха, кто из них будет ближе к многобожию: тот, кто обвиняет, или тот, кого обвиняют?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, аль-Баззар 2793, Ибн Хиббан 81. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/265, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.
Да убережёт нас Всевышний Аллах от такого!
А в некоторых пророческих хадисах упоминается о том, что ближе к Судному Часу взгляды мусульман будут меняться настолько сильно, что они даже начнут считать истиной ложь.
Так, сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) как-то спросил своих сподвижников: «Что вы будете делать, когда ваши женщины станут распутными, а ваши юноши станут нечестивыми и увеличится численность ваших правителей?»
Его спросили: “О Посланник Аллаха, такое время настанет?!”
Он ответил: «Да, и клянусь Аллахом, будет ещё хуже!»
Его спросили: “И что же это?!”
Он ответил: «Вы не будете призывать к одобряемому и запрещать порицаемое».
Его спросили: “Такое время настанет?!”
Он ответил: «Да, и станет ещё хуже!»
Его спросили: “Что же это?!”
Он сказал: «Вы перестанете считать порицаемое порицаемым, а одобряемое одобряемым».
Его спросили: “И такое произойдёт?!”
Он ответил: «Да, и даже хуже! Одобряемое станет среди вас порицаемым, а порицаемое одобряемым!» Абу Я’ля 11/304, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9321, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Амр биль-ма’руф” 31, 79, ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси в “аль-Амр биль-ма’руф” 57.
Счастливы те, кто не дожил до такого времени!
Кстати, следует отметить, что некоторые учёные считали этот хадис слабым. Однако он имеет множество версий, которые передаются различными путями со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, Абу Хурайры, Ибн Мас’уда, Абу Умамы (да будет доволен ими Аллах), и эти версии усиливают друг друга, в связи с чем исследователь Хусайн Салим Асад об одной из версий этого хадиса сказал: “Иснад хадиса приемлем для того, чтобы быть хорошим”. См. “Тахридж Маджма’ аз-зауаид” 15/298.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Спешите творить (праведные) дела прежде, чем наступит время испытаний, подобных частям тёмной ночи, когда ещё утром человек будет верующим, а вечером становиться неверным; или когда вечером будет он верующим, а утром становиться неверным, продающим свою религию за мирские блага». Муслим 118.
В этом великом хадисе содержится указание на то, что праведные деяния защищают человека от испытаний и смут.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Клянусь Аллахом, человек может застать утро, будучи зрячим (мудрым), но к вечеру уже не видеть даже своего века”. Ибн Аби Шейба в “аль-Иман” 62. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Тахридж аль-Иман” 29.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Что будет с вами, когда постигнет вас смута, от которой взрослые постареют, в которой будут воспитаны молодые, а люди будут считать это Сунной, а когда кто-либо перестанет совершать это, ему скажут: “Ты оставляешь Сунну?!” Его спросили: “Когда это наступит?” Он сказал: “Когда исчезнут ваши учёные, увеличится число ваших чтецов, уменьшится число факъихов, увеличится численность правителей, уменьшится число достойных доверия, и когда будут совершать деяния жизни будущей ради мирских благ и приобретать знание не ради религии!” ад-Дарими 1/64, аль-Хаким 4/514. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Джубайр ибн Нуфайр рассказывал: “Как-то я пришёл в дом к Абу ад-Дарде (да будет доволен им Аллах) в Химсе в то время, когда он совершал молитву в молельной комнате своего дома. И когда он уже сидел на ташаххуде, он трижды обратился к Всевышнему Аллаху за защитой от лицемерия. Когда же он завершил молитву, я сказал ему: «Да помилует тебя Аллах, о Абу ад-Дарда! Какое отношение ты имеешь к лицемерию?!» Тогда он, произнеся трижды: «О Аллах, прощение Твоё!», сказал мне: «Не чувствуй себя в безопасности от испытаний! Клянусь Аллахом, поистине, человек может измениться в течение часа, меняясь в своей религии”. аль-Фирьяби в “Сыфа ан-нифакъ” 67. Имам аз-Захаби назвал иснад достоверным. См. “ас-Сияр” 6/382.
Даже возлюбленный Пророк Аллаха – Ибрахим (мир ему) просил Аллаха защитить его и своих детей от многобожия, несмотря на то, что они были пророками, говоря: «Господь мой! Сделай мой город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (14: 35).
Ибрахим ат-Тайми и Суфьян ас-Саури говорили: “Кто же может чувствовать себя в безопасности от испытаний после опасения Ибрахима?!” ат-Табари в “ат-Тафсир” 13/228, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 18/149.
Следует отметить, что изменение взглядов и позиций тем, кто обладал знанием, и знал истину куда хуже и опаснее, чем изменение и хамелеонство невеждой, который изначально был заблудшим. Поэтому аль-Хасан аль-Басри говорил: “Я никогда не видел никого, кто менялся бы так сильно, как чтец Корана, после того, как он начинал меняться”. Ибн Аби Шейба 7/187, ад-Динури в “аль-Муджаляса” 2905.
Да упасёт нас Аллах от того, чтобы мы впали в заблуждение после того, как Он наставил нас на прямой путь! «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (3: 7).
И просим Его, чтобы Он сделал наши сердца здравыми, ведь «в Судный день ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом со здравым сердцем» (26: 88-89).
Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Здравое сердце – это сердце правоверного, ибо сердце неверного и лицемера больное, как сказал Аллах: «В их сердцах недуг» (2: 10)”. См. “Тафсир Ибн Касир” 6/149.
О велении быть стойким на истине и придерживаться прямоты
Указав на то, что сердца склоны к изменению, и велев проявлять бдительность на этот счёт, Шариат Всевышнего в то же время повелел строжайшим образом держаться за истину и быть стойким в следовании прямому пути, не сходя с истины ни на йоту.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (3: 102).
Всевышний Аллах также сказал: «Вот сказал Господь Ибрахиму: “Покорись!” Он сказал: “Я покорился Господу миров”. Ибрахим и Я’къуб заповедали это своим сыновьям. Я’къуб сказал: “О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами!”» (2: 131-132).
Всевышний Аллах также сказал: «Придерживайся того, что внушено тебе в откровении. Воистину, ты – на прямом пути» (43: 43).
Всевышний Аллах также сказал: «Посему проповедуй и придерживайся прямоты, как было велено тебе, и не потакай их страстям» (42: 15).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, к тем, которые сказали: “Наш Господь – Аллах”, а затем придерживались прямоты, нисходят ангелы, (говоря): “Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам”» (41: 30).
Суфьян ибн ‘Абдуллах ас-Сакъафи (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды я попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Посланник Аллаха, сообщи мне об Исламе такое, чтобы после тебя я уже не спрашивал об этом никого». И он сказал: «Говори: “Я уверовал в Аллаха”, а потом придерживайся прямоты»”. Муслим 72.
Сообщается, что относительно аята: «которые сказали: “Наш Господь – Аллах”, а затем придерживались прямоты», ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Они придерживаются прямоты, не отходят от повиновения Аллаху и не виляют подобно лисицам”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 309, Ахмад в “аз-Зухд” 602.
О причинах хамелеонства в религии
С дозволения Всевышнего Аллаха усвоив то, что было упомянуто относительно опасности проявления хамелеонства в религии и изменений взглядов, а также важности и обязательности придерживаться прямоты и быть стойким на истине до самого конца, необходимо перейти к рассмотрению причин, из-за которых человек впадает в хамелеонство касательно религии, дабы не допустить этого.
Явное или скрытое лицемерие
Зачастую причина хамелеонства в религии – это лицемерие, будь то явное, или же скрытое, о котором многие люди могут и не подозревать.
Так, описывая лицемеров, Всевышний Аллах сказал: «Они колеблются между этим (верой и неверием), но не принадлежат ни к тем, ни к другим. Для того, кого Аллах вводит в заблуждение, ты уже не найдёшь дороги» (4: 143).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Т.е. лицемеры пребывают в замешательстве относительно веры и неверия. Они не с верующими ни внешне, ни внутренне, и не с неверными, ни внешне, ни внутренне. Более того, внешне они проявляют причастность к верующим, хотя внутренне они с неверными. А некоторых из них одолевает сомнение, поэтому они иногда устремляются к верующим, а иногда – к неверным”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/439.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы увидите, что худшим из людей является двуличный, который приходит к одним с одним лицом, а к другим – с другим». аль-Бухари 3494, 6058, Муслим 2526.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Такого человека также можно отнести к сплетникам, и поистине, он – худший из людей, потому что его положение – это положение лицемера, поскольку он несёт с собой только ложь, и его стремления – это ссоры и раздоры. К каждой группе людей он подходит с тем, что делает их довольными, хотя в душе у него иные устремления. Это чистое лицемерие и ложь. Такой человек пытается влезть в дела людей, проявляя при этом лесть и угодничество. Другое дело, когда человек намеревается примирить враждующих, что является похвальным, когда он приходит к каждой группе с благим намерением, говоря от имени тех, с кем они враждуют и, извиняясь за них, делая всё возможное, чтобы злоба, которая была между ними прошла, указывая на хорошее и скрывая плохое”. См. “Фатхуль-Бари” 10/475.
Со слов ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто в мире этом был двуличным, в Судный день будет иметь два языка из огня». Абу Дауд 4873, ад-Дарими 2/314. Достоверность хадиса подтвердили аль-‘Иракъи, ас-Суюты, аль-Мунауи и аль-Альбани.
Шейх Ибн ‘Усаймин, говоря о хадисах про двуличных людей, сказал: “Подобное качество есть у многих людей, да упасёт нас Аллах, и это является проявлением лицемерия. Ты можешь увидеть, как такой человек приходит к тебе, льстит и восхваляет тебя, быть может, даже излишествует в восхвалении. Однако, когда он будет говорить о тебе за твоей спиной, то станет упрекать, порицать и ругать тебя, упоминая при этом о тебе даже то, чего в тебе нет. Это, да упасёт нас Аллах, является великим грехом, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) описал такого человека тем, что он является наихудшим из людей”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” 6/153.
Однажды люди сказали Ибн ‘Умару (да будет доволен им Аллах): “Поистине, когда мы входим к нашим правителям, то говорим им не то, что говорим, когда выходим от них”, — на что он сказал: “При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы считали подобное лицемерием”. аль-Бухари 7178.
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Из числа качеств лицемеров – это хамелеонство и постоянная переменчивость. Они не пребывают в одном состоянии. Ты можешь увидеть его восхищающим тебя своей религией или поклонением или следованием прямому пути или правдивостью, однако потом он меняется к полной противоположности, будто бы он вообще не знал иного. Такой человек сильнее всех из людей изменяет свой окрас и состояние”. См. “Тарикъ аль-хиджратайн” 602.
Эта глава ясно указывает на то, что есть прочная связь между хамелеонством и лицемерием.
Следование за страстью и приверженность нововведениям
Воистину, нововведения – это одна из самых основных причин проявления хамелеонства в религии. Сын сподвижника ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра – ‘Амир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен ими Аллах) говорил: “Когда человек вносил нововведение, то он обязательно на следующий же день начинал делать то, что считал порицаемым сегодня”. Ибн Батта в “аль-Ибана ас-сугъра” 62.
Ибн ‘Аун сказал: “Если сердцем овладевает страсть, то человек начинает считать хорошим то, что раньше считал скверным”. Ибн Батта в “аль-Ибана ас-сугъра” 62.
От Мухаммада ибн Сирина сообщается: “Быстрее всех из людей впадают в вероотступничество приверженцы страстей и нововведений”. аль-Фирьяби в “аль-Къадар” 322, аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 515.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Каждый, кто отвернулся от пророческого, шариатского, божественного, саляфитского пути, тот обязательно впадёт в заблуждение и противоречие, оставаясь в глубочайшем невежестве”. См. “Даръ ат-та’аруд” 5/356.
Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Сектант готов иметь пятьдесят мнений и лиц, тогда как суннит строго держится своей религии, независимо от того, будет доволен им кто-то или нет”. См. “Тухфатуль-муджиб” 290.
Редко когда человек из числа приверженцев нововведений каялся и становился на путь приверженцев Сунны и хадиса. Напротив, он упорно продолжал следовать своему нововведению, или же заменял одно нововведение другим.
Яхья ибн Аби ‘Амр и ‘Абдуллах ибн аль-Къасим говорили: “Приверженец нововведений никогда не оставлял своё нововведение, кроме как меняя одно нововведение на то, что ещё хуже”. Ибн Уаддах «аль-Бида’» 152, 154.
Упомянув эти слова, имам Ибн Уаддах сказал: “Я рассказал об этих словах некоторым нашим сторонникам, и они сказали: «Правдивость этих слов упоминается в хадисе Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего (про хариджитов): «Они вылетят из религии подобно тому, как стрела вылетает из лука, а затем не вернутся к религии подобно тому, как стрела не вернётся на своё место»”. аль-Бухари 7562, Муслим 1067.
Затем Ибн Уаддах привёл асар от Айюба ас-Сахтияни, который рассказывал: “Как-то один человек придерживался заблудших воззрений, от которых он потом отказался. Тогда я, радуясь этому, пришёл к Мухаммаду ибн Сирину, чтобы сообщить ему об этом. Я сказал: «Ты знал, что такой-то оставил свои воззрения?» На что он сказал: «Посмотри, к чему он склонится. Ведь конец хадиса для них хуже, чем его начало: «Вылетят из Ислама и не вернутся к нему»”. Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 155.
Примером тому, как приверженец нововведений всё равно оставался на своём нововведении, служит известная история къадарита Гъайляна и халифа ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза:
‘Амр ибн Мухаджир рассказывал: “Когда до ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, да помилует его Аллах, дошли слова Гъайляна къадарита (отрицавшего предопределение), ‘Умар послал за ним и стал удерживать его в течение нескольких дней, после чего вошёл к нему и сказал: «О Гъайлян, что это дошло до меня касательно тебя?» И тут я сделал ему знак, чтобы он ничего не говорил. Но он ответил: «Да, о повелитель правоверных, воистину, Всевышний Аллах сказал: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен? Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (76: 1-3).
На это ‘Умар сказал ему: «Так прочитай и последние аяты этой суры: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый. Он вводит в Свою милость, кого пожелает, а для беззаконников Он приготовил мучительные страдания» (76: 30-31).
Что ты скажешь об этом, о Гъайлян?»
Тот ответил: «Я скажу: “Я был слепым и посредством тебя стал зрячим, я был глухим и посредством тебя стал слышать, я был заблудшим и посредством тебя встал на прямой путь!”»
Тогда ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: «О Аллах, если Твой раб Гъайлян не является правдивым в этих словах, то распни его!»
После этого Гъайлян перестал говорить ересь о вопросах предопределения. А ‘Умар назначил его ответственным за казну в Дамаске. Когда же ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз скончался, то халифат перешёл к Хишаму. А Гъайлян вновь стал высказывать свои убеждения по вопросам предопределения. Тогда Хишам направил к нему гонцов, чтобы ему отсекли руку. И как-то проходя мимо Гъайляна, на отсечённой руке которого сидела муха, один человек сказал ему: «О Гъайлян, это и есть установление и предопределение, которое ты отрицал!» На что Гъайлян ответил: «Ты солгал! Клянусь Аллахом, никакое это не предопределение!» Тогда Хишам послал к нему людей, и его распяли”. аль-Фирьяби в “аль-Къадар” 279, аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 514, ‘Абдуллах ибн Ахмад в “ас-Сунна” 2/429. Шейх Машхур Хасан назвал иснад хорошим. См. “Тахкыкъ аль-И’тисам” 1/92.
Имам ахлю-Сунна своего времени – Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Если ты увидишь кого-то, кто склоняется к страсти или нововведению, то обязательно обнаружишь, что он пребывает в замешательстве, что его сердце мёртвое и что он лишён возможности произносить слова истины”. См. “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/431.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Приверженцы нововведений не могут устоять на одной религии, так как ими овладевают сомнения. Таково установление Аллаха в отношении тех, кто отвратился от Корана и Сунны”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/157.
Не зря имамы ахлю-Сунна предостерегали даже от малейшего отклонения и самого малого нововведения. Так, имам аль-Барбахари говорил: “Остерегайся малых нововведений в делах, ибо поистине, малое нововведение растёт, пока оно не станет большим! И таким образом каждое нововведение, внесённое в этой общине, вначале было маленьким похожим на истину, и был обольщён тот, кто вошёл в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и превратилось в целую религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарх ас-Сунна” 61.
Хамелеонство в религии присутствует у многих заблудших течений и в наше время. Так, например, шейх аль-Альбани говорил: “Джама’ат таблигъ не обладает знанием, основанным на правильной методологии (манхадж). Поистине, их манхадж зависит от местности, в которой они находятся, а поэтому они меняются и приобретают любой окрас”. См. “аль-Фатауа аль-Имаратия” 38.
Говоря о течении суруритов – последователей Мухаммада ибн Сурура, шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Да, этот джама’ат существует, несмотря на то, что брат Мухаммад Сурур это и отрицает. Они есть на земле двух Святынь (Мекки и Медины), есть в Наджде и в Йемене. Вначале их путь был истиной, и мы говорили уже раньше, что человек вначале скрывает свой хизбизм, пока его группа не приобретёт силу и сторонников, когда они начнут считать, что слова упрёка им уже не повредят”. См. “Гъарра аль-ашрита” 2/17.
Нет сомнений в том, что искренняя приверженность к пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и саляфов после них, а в частности приверженность им в вопросах вероубеждения – это основная причина защиты от хамелеонства в религии. Поэтому шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Ты можешь обнаружить, как приверженцы религиозно-философских взглядов (калям) сильнее всех из людей прыгают от одного мнения к другому. Сначала они в одном месте утверждают одно, а затем в другом месте утверждают полную противоположность этому, даже обвиняя в неверии говорящего такое. Это является указанием на то, что у них отсутствует убеждённость. Поистине, вера такова, как описана словами Кисры (цезаря), который спрашивал Абу Суфьяна о тех, кто принял Ислам вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Я спросил тебя, отступается ли от его религии кто-нибудь из принявших её из-за недовольства ею? И ты ответил, что нет. Но так и бывает, когда истинная вера проникает в сердца». аль-Бухари 7.
Что же касается приверженцев Сунны и хадисов, то неизвестно относительно кого-либо из их учёных и даже праведных простолюдинов, чтобы они отказались от своих слов и убеждений. Напротив, они сильнее всех из людей проявляют стойкость на этом пути, даже если подвергаются различным видам испытаний и искушений. Таково положение пророков и их последователей из числа предыдущих общин, как те, кого бросали в горящий ров за веру. Также и саляфы этой общины из числа сподвижников и таби’инов, а также и других имамов.
В общем, стойкость и непоколебимость в среде приверженцев хадиса и Сунны куда больше, чем это есть среди приверженцев каляма и философии”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/50-51.
Слабая вера и сомнения в душе
Также из числа основных причин проявления хамелеонства – это сомнение и слабая вера, когда человек не обладает твёрдыми знаниями, придающими убеждённость; а может быть и обладает какими-то знаниями, однако является слабым душой.
Ибрахим ан-Наха’и (да будет доволен им Аллах) говорил: “Саляфы считали, что причина хамелеонства в религии – сомнение сердец в отношении Аллаха”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 575.
Хамелеонство может быть следствием слабой убеждённости относительно шариатских текстов Корана и Сунны. Часто некоторые мусульмане, которые верят в Коран и Сунну, но не имеют при этом истиной убеждённости, столкнувшись с малейшими сомнениями, которые часто сеют враги Ислама, начинают впадать в замешательство и сомнение касательно истинности какого-то аята Корана или хадиса, а быть может, самой религии и даже Творца. Да упасёт нас от этого Аллах!
Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И да не отвратят тебя те, которые лишены убеждённости» (30: 60).
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я ничего не опасаюсь для своей общины так, как слабой убеждённости». Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 9, аль-Бухари в “ат-Тарих” 5/264, Ибн Наср в “Та’зым къадр ас-саля” 767. Иснад хадиса хороший. См. “Тахридж Маджма’ аз-зауаид” 1/523.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Терпение – это половина веры, а убеждённость – это вся вера!” аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 7/124, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/107. Имам аль-Бухари, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Фатхуль-Бари” 1/48, “Сахих ат-Таргъиб” 3397.
Передаётся, что великий сподвижник – Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, больше всего я опасаюсь для членов этой общины того, что наблюдаемое ими (из бытия) будет плохо сказываться на том, что они знают (из религии), или что они впадут в заблуждения, сами этого не ощущая”. Ханнад в “аз-Зухд” 2/466, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/255.
И то, чего опасался Хузайфа можно часто наблюдать в наши дни, как какое-то бытовое наблюдение или так называемое очередное «научное открытие» ввергает некоторых людей в замешательство и сомнение относительно того, что им ведомо из религии. Неужели из-за того, что такие люди не способны найти ответ или опровержение на какое-то нелепое сомнение или неспособны усвоить какой-то вопрос, они начинают сомневаться в истинности Корана и даже Господа миров?! «Разве может быть сомнение в Аллахе – Творце небес и земли?» (14: 10).
Неужели их вера основана исключительно на том, что подтверждает так называемая наука, которая каждый раз заявляет нечто новое, что противоречит предыдущим заявлениям?
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Обладатели твёрдой убежденности, когда подвергаются испытанию, проявляют стойкость, в отличие от обладателей слабой убеждённости, ибо поистине, испытание может лишить их веры полностью, или же ослабить их веру”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/330.
Также Ибн Таймия сказал: “Поистине, слабый (верой) не является устойчивым, напротив, он теряется, тогда как обладатель убеждённости устойчив. Убеждённость (якъин) – это утвердившаяся вера в сердце, проявляющаяся в делах и словах. И может быть так, что знание раба Аллаха являются отличными, но душа его не может устоять перед испытаниями и он впадает в растерянность”. См. “Джами’ аль-масаиль” 3/260.
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Поистине, сомнение является противоположностью спокойствия и убеждённости. Оно является причиной тревоги, волнения и раздражённости, тогда как убеждённость и спокойствие являются причиной стойкости и прямоты”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 4/879.
Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений» (49: 15).
Абу-ль-Уафа Ибн ‘Акыль говорил: “Тот, чьи убеждения опирались на ясные доводы, не будет впадать в хамелеонство”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” 1/263.
Ибн аль-Къайим сказал: “Было сказано: «Тот, кто приобрёл истинное знание, будет стойким, а тот, кто приобретал поверхностное знание, того охватят волны сомнений, его высказывания будут искажёнными и противоречивыми»”. См. “Мадаридж ас-саликин” 2/18.
А аш-Шатыби сказал: “Обладатели основополагающих знаний прочно стоят в науках Шариата”. См. “аль-И’тисам” 2/16.
Препирательство и споры касательно религии
Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые спорят об Аллахе, не имея знаний, и следуют за всяким мятежным шайтаном» (22: 3-4).
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как следовали ему, только из-за споров». После этого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал следующий аят: «Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить. Ведь они являются людьми препирающимися» (43: 58)”. ат-Тирмизи 3253, Ибн Маджах 48. Хадис хороший. См. “Сахих ат-Таргъиб” 141.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто сделал свою религию предметом для споров, тот часто будет меняться”. аль-Фирьяби в “аль-Къадар” 343, Ибн Батта в “аль-Ибана” 568, 569.
Ма’ан ибн ‘Иса рассказывал: “Как-то Малик ибн Анас, да помилует его Аллах, покинул мечеть и его догнал один человек, которого звали Абу аль-Джууарийя, обвинявшийся в мурджиизме, и сказал: «О Абу ‘Абдуллах, послушай то, что я хочу сказать тебе, я хочу поспорить с тобой касательно своей позиции». Малик спросил: «Если ты одолеешь меня в споре, что тогда?» Тот сказал: «Если я тебя одолею, то ты последуешь за мной». Малик спросил: «А если явится ещё кто-то другой и переспорит нас с тобой, тогда что?» Тот ответил: «Тогда мы последуем за ним». На это Малик, да помилует его Аллах, сказал: «О раб Аллаха! Всевышний Аллах послал Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) лишь с одной религией. Но я вижу, как ты мечешься от одной религии к другой»”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 123, Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/507. Иснад достоверный. См. “ Тахкыкъ аш-Шари’а” 1/189.
Как часто многие несведущие мусульмане вступали в споры относительно своей религии либо с неверными, либо с приверженцами нововведений, после чего впадали в замешательство.
Кто-то спорит с атеистами, после чего нахватавшись их сомнений, впадает в неверие, да упасёт Аллах от этого!
Кто-то спорит с шиитами-рафидитами, полагая, что таким явным сектантам нечего ему противопоставить, а после этого начинается сомневаться даже в достоверности сборника «Сахих аль-Бухари».
Кто-то спорит днями напролёт с аш’аритами, после чего сам становится аш’аритом и начинает утверждать, что ахлю-Сунна – это и есть аш’ариты, параллельно обвиняя саляфитов в том, что они придают Аллаху неподобающий образ.
И таких примеров великое множество.
Следует понимать, что тот факт, что наша религия основана не просто на слепой вере, а на ясных доводах, вовсе не означает, что любой несведущий мусульманин должен вступать в споры с безбожниками или приверженцами нововведений, чтобы впоследствии нахвататься сомнений, приводящих к ереси и даже неверию!
Сомнения распространяли все неверующие и все заблудшие течения, во все времена. И если бы на них с легкостью мог ответить любой безграмотный, несведущий человек, то не было бы смысла в этих сомнениях. Ведь не зря великий имам – Суфьян ас-Саури говорил: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено”. См. “аль-Худджа” 2/484.
Хишам ибн Хассан рассказывал: “Как-то один человек пришёл к аль-Хасану аль-Басри и сказал: «О Абу Са’ид, давай, будем спорить по вопросам религии». На что аль-Хасан ответил: «Что касается меня, то я нашёл свою религию. А если ты заблудился относительно своей религии, то ищи её сам»”. аль-Фирьяби в “аль-Къадар” 380, аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 2102.
А Хаушаб рассказывал, что аль-Хасан аль-Басри сказал тому, кто желал с ним поспорить следующее: “Покинь меня. Воистину, я познал свою религию. Однако препирается только тот, кто сомневается в своей религии!” аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 215.
Имам аль-Барбахари говорил: “Разглагольствования, споры и препирательства о религии – всё это является внесёнными деяниями, которые порождают сомнения в сердце, даже если препирающийся совпал с истиной и Сунной”. См. “Шарх ас-Сунна” 39.
Слепое следование и отсутствие основополагающих знаний
Также одна из причин хамелеонства в религии – это слепое следование (такълид), в частности за теми, кто этого не заслуживает. Однако по причине отсутствия знания, многие люди неспособны отличить, подражают ли они кому-то слепо в истине или же в заблуждении, и по этой причине сегодня они могут придерживаться одного мнения, а завтра совершенно противоположного. И слов сподвижников с предостережением от подобного слепого подражания великое множество.
Так, например, сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Люди делятся на три категории:
- Учёный–воспитатель;
- Обучающийся, держащийся пути спасения;
- И беспомощный глупец, следующий за каждым зовущим. Такие люди склоняются с каждым ветром, они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/79, ад-Динури в “аль-Муджаляса” 1824, Ибн ‘Абдуль-Барр “Джами’у баяниль-‘ильм” 1878, аль-Хабыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 176.
Это сообщение от ‘Али весьма известное и распространённое среди ранних имамов, которые опирались на него, несмотря на то, что в каждой из версий и путей его передач есть слабость. Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Это известный хадис для обладателей знания, который не нуждается в наличии (достоверного) иснада из-за его известности среди них”. См. “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/112.
То же самое говорил и имам Ибн аль-Къайим. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/437.
Приведя это сообщение, хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Этот хадис из числа наилучших хадисов по своему смыслу и самый почётный из них текстом”. См. “аль-Факых уаль- мутафаккых” 1/184.
Некоторые имамы посвящали даже подробные комментарии к этому сообщению ‘Али.
Так, имам Ибн аль-Къайим сказал, комментируя слова ‘Али касательно третьей группы людей: “Его слова: «следующий за каждым зовущим» указывают на то, что такие люди следуют за кричащим и призывающим их. И неважно, призывают их к прямому пути или заблуждению, потому что нет у них знания касательно того, к чему их призывают, истина это или ложь, и они отвечают на этот зов. Данная категория людей самая вредоносная для религии, потому что количество таких людей велико, но перед Аллахом они малозначимы, и именно они являются дровами для разжигания любой смуты.
Что касается «зовущего» (на’икъ), то он был сравнён с пастухом по причине того, что люди, которых он зовёт, уподобляются стаду баранов, которые следуют за ним, куда бы он ни шёл. Повелитель правоверных ‘Али – описал их таким образом по той причине, что у них нет знания, в сердцах их тьма и нет у них света и понимания, посредством чего они могли бы отличать истину ото лжи, напротив, это для них равнозначно.
Словами: «склоняются с каждым ветром», он уподобил их слабый разум тонкому стеблю, а различные страсти и сомнения уподобил ветру. Стебель качается в зависимости того, куда подует ветер, также и разум таких людей, он следует за страстью и любым призывающим. Будь у них ясный, полноценный разум, то он был бы подобен дереву, с которым не может «играть» ветер. И этот пример противоположен тому примеру, который привёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сравнив правоверного с прочной пальмой.
Слова ‘Али: «они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре» указали на причину, которая привела их к такому положению: они не приобрели света знания, посредством которого могли бы различать между истиной и ложью, как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости и дарует вам свет, посредством которого вы будете идти» (57: 28).
Эта категория людей не из числа обладающих знанием и мудростью, освещённых светом знания, и они не возвращаются к осведомлённому учёному”. См. “Мифтах дар ас-са’ада” 1/241-242.
Хафиз Ибн Раджаб в отношении этого высказывания ‘Али сказал: “Из категории людей сомнения – тот, у кого нет правильного понимания в знании. Напротив, сердце такого человека является колеблющимся, в которое проникает сомнение (шубха) при первом же столкновении с ним. Оно берёт над ним верх, и он впадает в замешательства и сомнения, а потом впадает в нововведения и заблуждения”. См. “Кашф аль-курба” 11.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Будь учёным или обучающимся, и не будь между этими двумя, подражая каждому”. Абу Хайсама в “Китаб аль-‘ильм” 116, Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/112. Достоверность подтвердили имамы Ибн аль-Къайим, ас-Сан’ани и аль-Альбани. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/160 “Иршад ан-нукъад” 177, “Накъд аль-Каттани” 27.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Он (Ибн Мас’уд) вывел из числа учёных и обучающихся третью группу – делающих такълид, и дело обстоит именно так, как он сказал, да будет доволен им Аллах. Воистину, такой человек и не с учёными, и не с теми, кто обучается знанию и доводу, как это общеизвестно для каждого, кто размышляет”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/160.
Также Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, он впадет в неверие, и ты впадешь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим, оставив живого, ибо поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 10/116, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 130. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются передатчиками «ас-Сахих», и иснад его достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/180, “аль-Кауакиб ан-найрат” 7-8.
Также Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас не будет приспособленцем!” Его спросили: “А кто это, о Абу ‘Абду-р-Рахман?” Он сказал: “Тот, кто говорит: «Я вместе с людьми, если они на прямом пути, то и я, а если они впадут в заблуждения, то и я впаду». Так пусть же каждый из вас готовит себя к тому, что если люди впадут в неверие, он не впадёт!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Тахридж аль-Мишкат” 3/1418.
Имам Ибн Батта, живший в 350 г.х., говорил: “Люди нашего времени, словно стая птиц, следующих друг за другом. И даже если среди них появится тот, кто будет заявлять о своём пророчестве, несмотря на их знание о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был последним пророком, или даже появится тот, кто будет заявлять о господстве, то даже у таких найдутся последователи и сторонники!” См. “аль-Ибана” 1/272.
Сказал Ибн аль-Джаузи: “Такълид за возвеличиваемыми людьми – из числа того, что портит вероубеждение. Непозволительно препираться, опираясь на имена (авторитетных) людей, однако обязательным является следовать доводу. Поистине, касательно положения (наследства) для деда, Ахмад взял мнение Зейда и пошёл в противоречие ас-Сыддыкъу (Абу Бакру)”. См. “Тальбису Иблис” 82.
К большому сожалению, положение множества людей таково, что им проще слепо следовать за кем-либо, чем самим обучаться положениям религии и действовать согласно знаниям.
Однако, что касается простолюдинов, то если они в своей религии будут делать такълид за признанными имамами и учёными, не упорствуя в своём такълиде в случае обнаружения, что мнение того, за кем он слепо следует, противоречит Корану и Сунне, то нет на них греха, так как другого им и не остаётся. А Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43).
Важное примечание:
Следует отметить, что человек не должен впадать в иную крайность и, опасаясь того, что его обвинят в хамелеонстве, упорствовать на своём заблуждении, не меняя свою позицию. Как и нет никаких проблем в том, чтобы человек сменил мнение, которого он придерживался в том или ином религиозном вопросе, если истина ему показалась сильнее в другом мнении. Главное, чтобы смена мнения не стала привычкой человека и не была следствием следования за страстью. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Смена одного мнения на другое по причине прояснившейся истины, является похвальным. В отличие от случаев, когда человек упорно держится за мнение, относительного которого у него нет довода; и когда он оставляет мнение, несмотря на то, что доводы в пользу этого мнения ему стали ясными; или когда смена одного мнения на другое стала традицией и следованием за страстью. В таком случае это является порицаемым”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 5/125.
Заключение
Имам аль-Аджурри в своей известной книге «аш-Шари’а» писал: “Я упомянул в этой главе множество хадисов относительно смут и искушений, чтобы разумный верующий проявлял осторожность в своей религии. Воистину, испытания имеют множество видов, и уже миновали великие испытания, которые пережили и спаслись от них одни, и погибли в них другие из-за следования своим страстям и увлечения миром этим. А кому Аллах желает блага, то Он открывает пред ним: врата мольбы, устремления к своему Господу, опасения за свою религию, оберегания своего языка, приверженности к доводу и великой общине, отсутствия хамелеонства в своей религии, поклонения Своему Господу и избегания смут”. См. “аш-Шари’а” 1/90.
Исходя из того, что было изложено в данной статье, нам стало ясно то, насколько опасным является хамелеонство в религии. И прекрасным образом не раз это изложил великий сподвижник – Хузайфа (да будет доволен им Аллах), сказавший: “Знай, что истинное заблуждение – это считать благим то, что ты считал порицаемым и считать порицаемым то, что ты считал благим. Так остерегайся же хамелеонства в религии, ибо, поистине, религия Всевышнего Аллаха одна!” Ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 3202, аль-Харис Ибн Аби Усама в “аль-Муснад” 470, Ибн Батта в “аль-Ибана” 25, 576, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 120, аль-Байхакъи “ас-Сунан аль-кубра” 10/42. Сообщение хорошее. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” 13/682.
И чтобы осознать опасность этого хамелеонства, достаточно вновь вспомнить о том, каковым был Шабас ибн Риб’и: “Вначале этот человек был муаззином у (лжепророчицы) Саджах, после чего принял Ислам. Затем он был в числе оказавших помощь в восстании против ‘Усмана. Затем он стал сторонником ‘Али. После этого он стал хариджитом, выступившим против ‘Али. Затем он покаялся. Затем он присутствовал при убийстве аль-Хусейна (внука Пророка). После чего был в числе тех, кто требовал возмездия за кровь аль-Хусейна, вместе с (бунтовщиком) аль-Мухтаром. Затем он был назначен главой стражи в Куфе (аль-Мухтаром). А после этого он принимал участие в казни самого аль-Мухтара”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 429-430.
А шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что же касается приверженцев Сунны и хадисов, то неизвестно относительно кого-либо из их учёных и даже праведных простолюдинов, чтобы они отказались от своих слов и убеждений. Напротив, они сильнее всех из людей проявляют стойкость на этом пути, даже если подвергаются различным видам испытаний и искушений. Таково положение пророков и их последователей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/50-51.
Также, исходя из сказанного, стало ясным, что основа проявления хамелеонства – это слабое сердце, которому свойственно изменяться, если оно не освещено светом веры и твёрдыми знаниями.
Однако даже обладатель убеждённости и твёрдых знаний не должен чувствовать себя в безопасности, и ему надлежит часто взывать к Аллаху с мольбами о стойкости и укреплении, ведь в хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вера изнашивается внутри вас так же, как изнашивается одежда. Так просите же Всевышнего Аллаха о том, чтобы Он обновлял веру в ваших сердцах!» аль-Хаким 1/14. Хафиз аль-‘Иракъи, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/25, “Файдуль-Къадир” 1/473, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1585.
Также нам стали известны основные причины, которые чаще всего ввергают человека в хамелеонство в религии, из числа которых:
— Явное или скрытое лицемерие.
— Следование за страстью и приверженность нововведениям.
— Слабая вера и сомнения в душе.
— Препирательство и споры касательно религии.
— Слепое следование и отсутствие основополагающих знаний.
Также стало ясно, что смена одного мнения на другое по причине следования более сильному и аргументированному доводу, не имеет отношения к порицаемому хамелеонству.
Исходя из всего, что было упомянуто, можно сделать вывод, что защита от хамелеонства в религии заключается:
— в искреннем уповании на Всевышнего Аллаха;
— в укреплении веры посредством правильных знаний и праведных дел;
— в строгом следовании Корану и Сунне в понимании саляфов нашей общины;
— в проявлении благодарности Всевышнему за прямой путь;
— а также в том, чтобы не впадать в самообольщение, ибо обольщение своим мнением и своим пониманием никогда не приводит к благому концу. Да и как может быть иначе, если в некоторых пророческих хадисах в числе губительных вещей упоминаются такие качества, как: «Страсть, за которой следуют, и восхищение человека своим мнением». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 745, ат-Табарани в “аль-Кабир” 54/52. См. «Сахих аль-Джами’» 3039, 3045.
— ну и, конечно же, спасение в искреннем обращении к Аллаху с мольбами об укреплении на истине, как это уже было сказано не раз.
И тут весьма важно напомнить о мольбе, с которой чаще всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху, как это передают многие сподвижники, в числе которых ‘Аиша, Умм Саляма, Абу Зарр, Анас, Абу Муса аль-Ансари, ан-Наууас ибн Сам’ан и др. (да будет доволен ими всеми Аллах): «О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Своей религии». Ахмад 3/112, 4/182, ат-Тирмизи 2140, 3522, Ибн Маджах 199, 3834, аль-Хаким 1/525, 528. Все хадисы достоверные. См. “аль-Мухтара” 2/458, “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2140, “Сахих Сунан Ибн Маджах” 166, “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 2091, “Тахридж аль-Муснад” 12128, 17667.
يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّت قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
/Йа мукъаллибаль-къулюб, саббит къальби ‘аля диник/.
Также есть и другая прекрасная пророческая мольба:
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) говорил: “Из числа мольбы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было следующее: «О Покровитель Ислама и мусульман! Укрепи меня на Исламе, пока я не встречусь с Тобой!»” ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/382, аль-Байхакъи в “ад-Да’ауат аль-кабир” 166. Имам ад-Дыя аль-Макъдиси, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Мухтара” 2290, “Маджма’у-ззауаид” 10/176, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1476, 1823.
يَا وَلِيَّ الإِسْلامِ وَأَهْلِهِ ثَبِّتْنِي بِهِ حَتَّى أَلْقَاكَ
/Йа Уалийяль-Ислями уа ахлих, саббитни бихи хатта алькъак/.
Просим Всевышнего Аллаха посредством Его прекрасных имён вести нас прямым путём, укрепить на истине, уберечь от хамелеонства в религии и впадения в различные крайности!
«Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь!» (3: 7).
И в завершении, хвала Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам и всем, кто искренне последовал по их пути!
Подготовлено редакцией сайта: «Саляф Форум»
© www.sf-tube.com
Использованная литература
«Китаб аль-иман» Абу Бакр ибн Аби Шейба.
«Ма джаъа филь-бида’» Мухаммад ибн Уаддах аль-Къуртуби.
«Сыфату-н-нифакъ уа замм аль-мунафикъин» Абу Бакр Джа’фар аль-Фирьяби.
«аш-Шари’а» Абу Бакр аль-Аджурри.
«аль-Ибана аль-кубра» Ибн Батта аль-‘Укбари.
«Заммуль-калям уа ахлих» Абу Исма’иль аль-Харауи аль-Ансари.
«Шарх усуль и’тикъад ахль ас-Сунна уаль-джама’а» Абу-ль-Къасим Хибатуллах аль-Лялякаи.
«Мифтах дар ас-са’ада» Мухаммад Шамсуддин ибн Къайим аль-Джаузия.
«аль-И’тисам» Абу Исхакъ аш-Шатыби.
«Кашф аль-курба фи уасф ахль аль-гъурба» Зайнуддин ибн Раджаб.
«Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«Сахих ат-Таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«Сильсиля аль-асар ас-сахиха» ад-Дани ибн Мунир Али Захуи.
