С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Вера (иман) – это слова и деяния, она увеличивается
благодаря повиновению Аллаху и уменьшается при Его ослушании
К учению (мазхаб) приверженцев Сунны относится следующее утверждение: «Вера это слова, деяния и внутреннее познание, она увеличивается благодаря повиновению и уменьшается при ослушании».
Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан ибн Шакыкъ сказал: «Я задал вопрос Абу ‘Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалю, да помилует его Аллах, о смысле увеличения и уменьшения веры, и он ответил: «Рассказал нам аль-Хасан ибн Муса аль-Ашйяб, а ему Хаммад ибн Саляма, а ему Абу Джа’фар аль-Хитми, от своего отца, а тот от его деда ‘Умайра ибн Хабиба, сказавшего: «Вера увеличивается и уменьшается». Его спросили: «В чем это заключается?» И он сказал: «Когда мы поминаем Аллаха, воздаем Ему хвалу и прославляем Его, вера наша увеличивается, а когда мы проявляем беспечность, тратим время попусту и забываем о Нем, она уменьшается».[1]
Сообщается, что Яхья ибн Салим сказал: «Вопрос о вере я задавал десяти факъихам и все они сказали: «Вера – это слова и деяния». Так я спросил у Хишама ибн Хассана и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Ибн Джурайджа и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Суфьяна ас-Саури и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у аль-Мусанны ибн ас-Саббаха и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Хишама ибн Хассана и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Мухаммада ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн ’Усмана и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Мухаммада ибн Муслима ат-Таифи и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Фудайля ибн ‘Ийяда и он сказал: «Это слова и деяния». Я спросил у Нафи’а ибн ‘Умара аль-Джумахи и он сказал: «Это слова и деяния».[2]
Сообщил аль-Хумайди, сказавший: «Я слышал, как Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Вера – это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается». Тогда его брат Ибрахим ибн ‘Уяйна сказал: «О Абу Мухаммад, ты сказал она уменьшается?!» Он сказал: «Замолчи, дитя! Да, она уменьшается, и может уменьшиться так, что от нее ничего не останется».[3]
Аль-Уалид ибн Муслим сказал: «Я слышал от аль-Ауза’и, Малика и Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза, как они порицали тех, кто говорил, что вера – это признание без деяний. Сами же они утверждали, что нет веры, кроме как с деяниями».[4]
Вера того, чьих благих деяний было больше, более совершенна, нежели вера того, кто грешил, проявлял беспечность и тратил свое время попусту.
Ахмад ибн Са’ид ар-Рибаты рассказывал: «‘Абдуллах ибн Тахир сказал мне: “Ахмад, вы ненавидите этих людей (мурджиитов) не на основании знания, я же напротив, ненавижу их благодаря знанию. Во-первых, они не считают обязанностью подчинение правителю мусульман. Во-вторых, вера у них не имеет степеней. Клянусь Аллахом, я никогда не позволил бы себе сказать, что моя вера такая же, как у Яхьи ибн Яхьи или Ахмада ибн Ханбаля, они же утверждают, что их вера подобна вере ангелов Джибриля и Микаиля».[5]
Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали рассказывал: «Однажды ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак прибыл в город Рей, где к нему подошел один усердный в поклонении человек, которого он посчитал исповедующим учение хариджитов[6], и спросил его: «О Абу ‘Абдур-Рахман. Что ты скажешь о том, кто совершает прелюбодеяние, ворует и пьет вино?» Ибн аль-Мубарак ответил: «Я не вывожу такого из веры». Тогда он сказал: «О Абу ‘Абдур-Рахман, ты что же на старости лет, стал мурджиитом[7]?!» Ибн аль-Мубарак сказал: «Нет, мы не говорим, так как говорят мурджииты. Они говорят: «Наши благие деяния приняты, а дурные – прощены». И если бы я знал, что от меня приняты мои благие деяния, то мог бы свидетельствовать, что попаду в Рай, однако я этого не говорю». Затем Ибн аль-Мубарак привел слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Если бы на одну чашу весов положили веру Абу Бакра, а на другую веру остальных людей, вера Абу Бакра перевесила бы».[8]
Сообщается, что аль-Хусейн ибн Харб (брат Ахмада ибн Харб) сказал: «Я свидетельствую, что религией, которую исповедовал Ахмад ибн Харб, были слова: «Вера – это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается».
Мусульманин не становится неверным за совершение грехов
Приверженцы Сунны убеждены в том, что верующий не становится неверным из-за своих грехов, какими бы тяжкими они ни были, и независимо от того успел он покаяться за них до своей смерти или нет, при условии, что он умер будучи единобожником, не придавая Аллаху сотоварищей. Дело такого остается на усмотрение Аллаха, если Он захочет, то простит его и введет в Рай целым и невредимым, освободив от ответственности за грехи, и, не подвергнув за них наказанию Огнем. Если же Он пожелает, то взыщет с него за них, подвергнув наказанию, однако не оставит его в Аду навечно, а освободит, спустя время, и введет в Рай – вечную обитель блаженства.
Наш шейх имам Абу ат-Тайиб Сахль ибн Мухаммад ас-Са’люки, да помилует его Аллах, говорил: «Даже если грешного верующего и подвергнут наказанию, он не будет брошен в Огонь подобно неверным, его пребывание там не будет подобно их пребыванию, и несчастье его не будет таким же, как их горе. Смысл этого в том, что неверного поволокут в Огонь лицом вниз, а затем, заковав в цепи вверх ногами, бросят в него. Грешник же из числа верующих, если и будет наказан, то войдет в Огонь на своих ногах, подобно тому, как преступник входит в тюрьму в этом мире. Его не будут швырять в Огонь и переворачивать вверх ногами».
Смысл слов шейха: «он не будет брошен в Огонь подобно неверным…» также заключается и в том, что тело неверного в Аду будет сжигаться полностью, без остатка, и всякий раз, когда кожа его сготовится, она будет заменена другой, чтобы мучения не прекращались, как об этом сказал Аллах: «Всякий раз, когда их кожа сготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (ан-Ниса 4: 56).
Что же касается верующих, то их не будут волочить в Огонь лицом вниз, и Огонь не тронет те части тела, которыми они, при жизни, совершали земные поклоны, поскольку Аллах запретил пламени Ада касаться их[9].
Его слова: «его пребывание там не будет подобно их пребыванию» означают, что неверный навсегда останется в Аду и не выйдет оттуда никогда, в отличие от верующих, ни один из которых, если и попадет туда, не останется там навечно.
А его слова: «и несчастье его не будет таким же, как их горе» означают, что неверные, находясь в Аду, полностью отчаются в милости Аллаха, не надеясь хоть на какое-то послабление или отдых от наказания, тогда как верующие, в каком положении бы они ни оказались, никогда не прекратят надеяться на нее. Их конечной обителью станет Рай, ибо они были созданы для него, а Рай, по милости Аллаха и Его щедрости, был создан для них.[10]
Положение человека, сознательно не совершающего молитву
По поводу положения мусульманина, преднамеренно оставившего молитву, последователи хадиса разделились на два мнения.[11]
Ахмад ибн Ханбаль и часть ученых первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали такого человека неверным, выводя его из Ислама, в соответствии с достоверным хадисом, передаваемым от пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Человека от многобожия отделяет молитва, и тот, кто оставил молитву – впал в неверие». Муслим 82.
Имам аш-Шафи’и и его последователи, а также часть ученых первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали, что до тех пор, пока такой человек убежден в обязательности молитвы, он не становится неверным, однако его следует казнить подобно вероотступнику. А хадис: «и тот, кто оставил молитву – впал в неверие» они истолковывали как: «тот, кто оставил молитву, отрицая ее». И это подобно словам пророка Юсуфа, мир ему, сказавшего: «Воистину, я оставил религию людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь» (Юсуф 12: 37), где его слова «я оставил религию людей» вовсе не означают, что прежде он тоже был неверным. Нет, поскольку в данном случае его слова: «я оставил религию людей», означают: «я отрицаю их религию».
Вероубеждения приверженцев Сунны и последователей хадиса
относительно сотворенности деяний людей
К утверждениям приверженцев Сунны и единой общины (ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а) относится следующее: «Деяния, совершенные людьми, сотворены Аллахом». Никто из них не сомневается в этом, а тех, кто не согласен и отрицает это, они считают отклонившимися от правильного пути и религии истины.[12]
Прямой путь от Аллаха
Последователи хадиса свидетельствуют, что Всевышний Аллах выводит на прямой путь, кого пожелает, и оставляет в заблуждении – кого пожелает. Но, несмотря на это, никто из заблудших не вправе использовать этот факт в качестве довода для своего оправдания. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего”. Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”. Скажи: “У Аллаха убедительный довод. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас”» (аль-Ан’ам 6: 148-149).
«Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе!» (ас-Саджда 32: 13).
«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей» (аль-А’раф 7: 179).
Аллах, пречист Он, сотворил людей, нисколько не нуждаясь в них. Он сотворил их двумя группами. Одну для блаженств Рая, которых они удостоятся в качестве дара от Аллаха, а другую для мук в Аду, который они справедливо заслужат сами своими деяниями. Одних Он сделал следующими верным путем, других – отклонившимися, одних – счастливыми, других – несчастными, одних – близкими к Милости Своей, других – далекими от нее.
«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (аль-Анбия 21: 23).
«Разве не Он творит и повелевает? Благословен Аллах, Господь миров!» (аль-А’раф 7: 54).
«Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены. Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (аль-А’раф 7: 29-30).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал по поводу этих слов Аллаха: «Это счастье одних и несчастье других были написаны им на роду еще до их появления на свет».[13]
‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал нам: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и ещё столько же – в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего сбудется написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Огня и войдет в него. И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего сбудется написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет туда». аль-Бухари 6594, Муслим 2643.
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, человек может совершать дела обитателей Рая, тогда как в Писании уже записано, что он будет обитателем Огня. И вот когда он будет уже при смерти, положение его изменится, он станет совершать деяния обитателей Огня, умрет и попадет в Огонь. И поистине, человек может совершать дела обитателей Огня, тогда как в Писании уже записано, что он будет обитателем Рая. И вот, когда он будет уже при смерти, положение его изменится, он станет совершать деяния обитателей Рая, умрет и войдет в Рай».[14]
Добро и зло
Приверженцы Сунны свидетельствуют и убеждены в том, что добро и зло, польза и вред, радость и горе – все происходит по предустановлению и предопределению Аллаха, которые неминуемы, и которые невозможно предотвратить или избежать. Человека постигает лишь то, что было предписано для него Его Господом и даже если все творения Аллаха соберутся, чтобы принести пользу или вред кому-либо из людей вопреки тому, что ему было предписано – они не смогут этого сделать, как об этом говорится в хадисе от ‘Абдуллаха Ибн ‘Аббаса.[15]
Всевышний сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости» (Юнус 10: 107).
Приверженцы Сунны утверждают, что все добро и зло – от Аллаха, и это происходит по Его предопределению. Однако также к их пути и учению относится правило не причислять и не относить к Аллаху вне контекста все, что в отдельном использовании может показаться указанием на недостаток или изъян в Его совершенной сущности. Так, например, нельзя обращаться к Аллаху, говоря: «О Создатель обезьян» или «О создатель свиней» или «О Создатель навозных жуков» и т.п., несмотря на то, что все они являются Его творениями. Доказательством этому служат, слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в своей мольбе говорил: «Благословен Ты и Возвышен, в Твоих Руках благо, а зло никак не относится к Тебе».[16]
Смысл этих слов, а Аллаху ведомо лучше, заключается в том, что зло, отдельное от добра, нельзя относить к Аллаху, как бы специально подчеркивая это. Нельзя, например, взывать к Аллаху, обращаясь к Нему: «О Создатель Зла» или «О Предопределяющий зло», хотя, вне сомнения, именно Он творит и предопределяет и добро и зло.
По этой же самой причине, Хадыр объясняя пророку Мусе (мир им обоим) смысл своих злых поступков, которые он совершил по велению Аллаха, желание причинить вред людям приписал себе. Так, он сказал: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море. Я захотел повредить его, потому что перед ними находился царь, который силой отнимал все целые корабли» (аль-Кахф 18: 79).
Когда же Хадыр объяснял смысл своих благих поступков, как желание оказать милость, благодеяние и добро, то он отнес это к Аллаху, сказав: «Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находился их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа. Я не поступал по своему усмотрению. Вот толкование того, к чему ты не смог отнестись с терпением» (аль-Кахф 19: 82).
В этом же ключе необходимо понимать и слова Ибрахима, мир ему, когда говоря об Аллахе, он сказал: «Когда я заболеваю, Он исцеляет меня» (аш-Шу’ара 26: 80).
Здесь Ибрахим, мир ему, отнес болезнь к себе, а исцеление от нее к Аллаху, хотя известно, что и болезнь и исцеление, исходят только от Него.
Воля Аллаха
Также к убеждениям приверженцев Сунны и единой общины относится вера в то, что все благие и дурные деяния рабов Аллаха происходят по Его воле. Никто не может уверовать или стать неверным, если на то не будет Его воли и желания.
Если бы пожелал Аллах, то сделал бы людей единой общиной, как Сам сказал об этом: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» (Юнус 10: 99).
А если Он бы пожелал, чтобы никто не ослушивался Его, то не создал бы Иблиса.
Поэтому все – и неверие неверных, и ересь безбожников, и единобожие верующих, и повиновение покорных, и ослушание грешников, происходят по предустановлению Аллаха, Его предопределению, воле и желанию. Он пожелал все это, и постановил, что так тому и быть.
Однако, это вовсе не означает, что Он доволен неверием и ослушанием Своих рабов. Нет, напротив, Он доволен их верой и покорностью, а неверие и ослушание ненавидит. Сказал Всевышний Аллах: «Он не доволен неверием для Своих рабов. А если вы будете благодарны, то Он одобрит для вас это» (аз-Зумар 39: 7).
Исход рабов Аллаха неизвестен нам
Последователи хадиса убеждены и свидетельствуют о том, что исход всех дел рабов Аллаха неизвестен им и скрыт от них. Никто не может знать, чем завершится его жизнь, а посему они не судят о конкретных людях, как об обитателях Огня или обитателях Рая.[17] Они не могут знать, умрет тот или иной человек, будучи в Исламе, или же он умрет неверным. Именно поэтому они считают допустимым говорить: «Мы верующие, если пожелает Аллах», имея в виду «Мы верующие, жизнь которых завершится благом, если пожелает Аллах».
Свидетельство об умершем на основании того, чем завершилась его жизнь
Последователи хадиса свидетельствуют о людях, умерших, будучи в Исламе, что конечной их обителью станет Рай, даже если в отношении них свершится предустановленное, и они будут наказаны Огнем, за грехи, которые совершили и не покаялись в них. В любом случае, ни один мусульманин, по милости и щедрости Аллаха, не останется в Аду навечно.
Что же касается людей, умерших, будучи неверными, да упасет нас Аллах от этого, то их вечным пристанищем станет Ад, они не спасутся и не выйдут из него никогда.
О сподвижниках, обрадованных Раем при жизни
Последователи хадиса свидетельствуют, что те из сподвижников, которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал Раем, действительно являются его обитателями. Ведь они верят в то, что обещанное посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) истина, а также то, что он не стал бы свидетельствовать за этих сподвижников Раем, не узнав об этом от Аллаха, который являл пророку (мир ему и благословение Аллаха) из Своего сокровенного знания то, что желал: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен» (аль-Джинн 72: 26-27).
Так посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал Раем десять своих сподвижников, а это: Абу Бакр ас-Сыддикъ ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Усман ибн ‘Аффан, ’Али ибн Аби Талиб, Тальха ибн ‘Убайдуллах, аз-Зубайр ибн аль-‘Аууам, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф, Са’д ибн Аби Уаккъас, Са’ид ибн Зейд, и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах (да будет доволен ими Аллах).[18]
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал Раем Сабита ибн Къайса ибн Шаммаса (да будет доволен им Аллах), сказав: «Ты – из числа обитателей Рая». Анас ибн Малик сказал: «Къайс жил и ходил среди нас, а мы говорили о нем: «Он в Раю. Он обитатель Рая».[19]
[1] Это сообщение приводит ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 444, 498, аль-Халляль в «ас-Сунна» 1141, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1721 и др.
[2] Это сообщение с хорошим иснадом приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 242 и аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад»/1584.
[3] Это сообщение с достоверным иснадом приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 232 и Ибн Батта в «аль-Ибана аль-Кубра» 817.
[4] Это сообщение с достоверным иснадом приводят ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 556 и аль-Ляликаи в «Шарх аль-и’тикад» 1586.
[5] Это сообщение с достоверным иснадом приводят аль-‘Улейми в “аль-Манхадж аль-ахмад” 1/173, Ибн Аби Я’ля в “Табакъат аль-ханабиля” 1/109.
[6] Хариджиты – первая и наихудшая из сект в Исламе, вышедшая против имама ‘Али ибн Аби Талиба. К их убеждениям относится следующее: Обвинение в неверии мусульман (такфир) совершивших тяжкий грех; восстание против законных правителей мусульман; обвинение в неверии ‘Усмана и ’Али. Со временем эта секта разделилась на течения, и их количество составляло около двадцати семи различных групп, каждая из которых имела свое название. Как, например, хуруриты, шарихиты, насыбиты, марикиты и т.п. Имам Ахмад говорил: “Хариджиты – скверный народ! Я не знаю на земле людей, хуже них! И от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достоверно передаются хадисы о них с десяти сторон”. аль-Халляль в “ас-Сунна” 110. Иснад достоверный.
[7] Мурджииты – секта, появившаяся после хариджитов, впавшая в противоположную им крайность. К заблуждениям этой секты относятся их слова о том, что грехи не вредят вере, поскольку вера, согласно их учению, заключается лишь в убеждении сердцем. По этой причине они не включили благие дела в составную часть веры. Они утверждали, что вера самого нечестивого мусульманина подобна вере ангела Джибриля. Также они считали, что в Ад не войдет никто, кроме неверных.
[8] Относительно того, что иман Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) перевесит иман всех мусульман, сообщается также от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Если бы иман моей общины взвесить с иманом Абу Бакра, то перевесил бы иман Абу Бакра». Этот хадис приводят Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 9/227 и др. И этот хадис недостоверный. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 6343.
Однако достоверно эти слова передаются от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Если бы иман обитателей земли взвесить с иманом Абу Бакра, то перевесил бы иман Абу Бакра”. Ахмад в «Фадаиль ас-сахаба» 653, ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 649-650, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 35. Хафиз аль-‘Иракъи, хафиз ас-Сахауи, имам аль-‘Аджлюни, имам аш-Шаукани подтвердили достоверность. См. “Тахридж аль-Ихья” 1/52, “аль-Макъасыд аль-хасана” 352, “Кашф аль-хафа” 2/216, “аль-Фауаид” 18/360.
[9] Об этом повествуется в хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «Когда Аллах закончит судить между Своими рабами и пожелает проявить милость по отношению к кому-нибудь из оказавшихся в Огне, Он велит ангелам вывести оттуда тех, кто поклонялся только Аллаху. И они станут выводить таких людей, узнавая их по следам, которые останутся на них от земных поклонов, так как Огонь пожрет тела людей полностью, кроме тех частей, на которых остались эти следы, ибо Аллах запретил Огню уничтожать их». аль-Бухари 7437, Муслим 182, 299.
[10] В этом указание на великое достоинство тех, кто покинет мир этот единобожником, какие бы грехи они не совершили. Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, члены моей общины будут подвергнуты наказанию за грехи, и будут пребывать в Аду столько, сколько пожелает Аллах. Затем многобожники станут их упрекать, говоря: “Мы не видим, чтобы то, в чем вы противоречили нам из вашей убежденности и веры, помогло вам!” После этого не останется никого из единобожников в Аду, кого бы Аллах оттуда не вывел». Затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят: «Неверные непременно пожелают быть мусульманами» (аль-Хиджр 15: 2)”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 5142, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/217. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого хадиса приводятся в «ас-Сахих», кроме Басама ас-Сарифи, и он надежный. А имам ас-Суюты сказал, что иснад хадиса достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 10/379, “ад-Дурруль-мансур” 5/63.
[11] В этих словах имама ас-Сабуни содержится ясное доказательство и опровержение тем, кто заявляет о существовании единогласного мнения сподвижников относительно неверия оставившего молитву. Несмотря на подобные высказывания ранних имамов, и наличия приемлемого разногласия сторонников Сунны в этом вопросе, в наше время существуют те, кто смеет утверждать, что неверие оставившего молитву не обсуждается и является фактом, не приемлющим никаких разногласий.
Однажды имама Мухаммада ибн Сахнуна, который жил раньше имама ас-Сабуни на целых 150 лет, спросили о положении того, кто оставил молитву без причины, и он сказал: “В этом вопросе есть два положения: Если он отрицает обязательность молитвы, и говорит: «Она не обязательна ни мне, ни кому-либо из людей», или же также отрицает обязательность омовения, или поста, или закята, или отрицает любой фард из фардов Ислама, то его положение – положение муртада (вероотступника). Его необходимо призывать к покаянию в течение трех дней, и если он не покается и будет упорствовать в своем отрицании, то его казнят как вероотступника. Но ученые разошлись относительно его имущества…
Если же он оставляет молитву по халатности, слабости и упущении, считая ее обязательной, то его следует воспитывать и сурово наказывать, потому что оставление намаза из числа величайших грехов и самый великий из грехов перед Аллахом. Это, если он признает ее обязательность и обещает ее выполнять. А если он признает ее обязательность и отказывается ее совершать, говоря: «Я не буду молиться», то следует ждать до выхода времени молитвы, которую велено ему совершить. И если он не совершит ее, то его казнят.
Ученые разошлись в причине его казни:
Было сказано, что его убивают в качестве наказания и хоронят на кладбище мусульман, и от него наследуют мусульмане, потому что он был верующим грешником. И на этом мнении большинство ученых из числа сподвижников и таби’инов.
И было сказано, что его казнят как неверного и не хоронят на кладбищах мусульман, и не наследуют от него, а его имущество идет в казну мусульман. И это мнение Ибн Хабиба и группы ученых из числа таби’инов. В этом они опираются на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Между верующим рабом и неверным – оставление молитвы». Внешне хадис указывает на любой вид оставления молитвы, но большинство ученых сказало: «Смысл хадиса в том, кто оставил молитву, отрицая ее обязательность»”. См. “Китаб аль-аджуиба” 438.
[12] Более подробно об этой теме можно прочесть в «Хальк аф’аль аль-‘Ибад» имама аль-Бухари и «Шарх ‘акыда ат-Тахауийя» имама Ибн Абиль-‘Изза аль-Ханафи.
[13] Необходимо знать, что Всевышний Аллах – Справедлив, и Он не сбивает с истины и не направляет Свои создания к совершению греха, если только сами они не изберут для себя этого пути. А то, каковым будет исход Своих рабов, Аллах знал еще до их сотворения.
[14] Этот хадис приводят Ахмад 6/107-108, Абу Я’ля 4668, Ибн Хиббан 346. Хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность это хадиса. См. “Фатхуль-Бари” 11/488, “ас-Сахих аль-муснад” 1585.
[15] Автор имеет ввиду известный хадис, в котором Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?» Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение»”. Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 459, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.
[16] Данный хадис приводит Муслим 771. Это часть слов, являющихся мольбой, с которой следует обращаться к Аллаху в начале молитвы (ду’а аль-истифтах).
[17] Приверженцы Сунны не свидетельствуют о ком-либо конкретном умершем, как об обитателе Рая или шахиде, кроме случаев, если в отношении этого конкретного человека имеется соответствующее указание в Коране или Сунне. Именно по этой причине имам аль-Бухари назвал одну из глав своего «Сахиха»: «Не говори: “Такой-то шахид!”»
Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) во время одной из своих пятничных проповедей сказал: “Вы говорите во время своих военных походов: “Такой-то умер шахидом, такой-то стал шахидом”. А ведь может быть и так, что тот, о ком вы это говорите, всего лишь утруждал своим весом верховое животное! Но нет, не говорите так, а говорите (обобщенно), как говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто умер или был убит на пути Аллаха, тот шахид»”. Ахмад 1/48, Ибн Хиббан 10/480, Са’ид ибн Мансур 6/88. Имам аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
[18] Об этом сообщается в хадисе от ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Ауфа, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад 3/136, ат-Тирмизи 3747. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 50.
То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например, ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Биляль, Сабит ибн Къайс, Хадиджа, Фатыма, аль-Хасан и аль-Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.
[19] Со слов Анаса ибн Малика сообщается: “Как-то раз, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) обратил внимание на отсутствие Сабита ибн Къайса, и один человек сказал: «О посланник Аллаха, я принесу тебе известия о нем». После чего он пришел к Сабиту и увидел, что он сидит у себя дома, опустив голову. Он спросил его: «Что с тобой?» Сабит ответил: «Дело плохо. Я часто возвышал свой голос над голосом пророка (мир ему и благословение Аллаха) и дела мои стали тщетными, а сам я окажусь среди обитателей Огня!»
Сабит так посчитал по причине аята, который был ниспослан: «О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого» (аль-Худжурат 49: 2).
“Выслушав его, этот человек вернулся к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказал ему, что Сабит сказал то-то и то-то. А потом этот человек снова пришел к Сабиту с великой, благой вестью и передал ему, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Отправляйся к нему и скажи: “Поистине, ты не из числа обитателей Огня, а из числа обитателей Рая!”» аль-Бухари 3613, Муслим 119.
Подготовлено редакцией сайта: «Саляф Форум»
© www.sf-tube.com
