ПОЛЕЗНЫЕ ПРАВИЛА
СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ
Автор: ‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади
(да смилуется над ним Аллах)
Комментарии: Салих ас-Сухайми
(да хранит его Аллах)
Перевод с арабского языка: Абу Идар аш-Шаркаси
(да простит его Аллах, его родителей и всех мусульман)
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Вступительное слово переводчика
Хвала Аллаху, Господу миров. Благословение и мир Мухаммаду — последнему из пророков и посланников, его семейству, всем его сподвижникам и тем, кто искренне последовал за ними вплоть до Судного Дня!
А затем:
Выдающийся ученый, знаток хадисов имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) относительно данного послания сказал: “Тебе стоит прочесть его”. «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» №311.
Счастье – высочайшая цель каждого, но само понятие «счастье» и способы его достижения являются предметом дискуссий и расхождений между людьми.
В этом послании, состоящем из восьми глав, выдающийся исламский ученый, толкователь Корана шейх — ‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) разъяснил, что является настоящим счастьем, а также осветил причины, пути и средства, приводящие к счастью в обоих мирах, опираясь на указания Корана и Сунны.
Для большей пользы, я снабдил данное послание комментариями шейха Салиха ас-Сухайми (да хранит его Аллах), который дважды комментировал этот благословенный труд. Одна коллекция записей неполная и краткая, другая — полная и более подробная. В целях краткости, я перевел лишь некоторую часть комментариев, но при этом использовал обе коллекции записей. Комментарии выделены серой заливкой.
В случаях, когда шейх ас-Сухайми цитировал хадис в сокращенной форме, я переводил этот хадис целиком, дабы смысл этого отрывка стал яснее.
Для передачи смыслов некоторых благородных аятов, я использовал смысловой перевод Корана, снабженный краткими толкованиями, автором которого является Абу Адель, да воздаст ему Аллах благом за этот великолепный труд.
Степень достоверности хадисов, упомянутых в данной работе, указана мною. Для этого я использовал труды имама, мухаддиса – Насыр ад-Дин аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах). Соответственно, все указанные источники – труды шейха.
Если хадис был из сборников аль-Бухари и Муслима, или одного из них, я ограничивался упоминанием номера хадиса, поскольку хадисы в сборниках «ас-Сахих», имамов аль-Бухари и Муслима являются достоверными.
Дополнения в сносках, нумерация глав, так же как названия подглав, добавлены мною.
Я же прошу Щедрого Аллаха сделать этот труд полезным для каждого и вознаградить шейха ‘Абд ар-Рахмана ас-Са’ади наилучшей наградой, облечь его милостью Своей и оказать ему милосердие!
Я также прошу Всевышнего вознаградить комментатора этого послания – шейха Салиха ас-Сухайми и всех, кто содействовал в завершении и выпуске этого перевода!
И хвала Аллаху, Господу миров, да ниспошлет Аллах благословение нашему пророку Мухаммаду, его семейству, его сподвижникам и приветствует их многократно до самого Дня воздаяния!
Предисловие автора
Хвала Аллаху, Который достоин ее целиком и полностью. Я свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник, да пребудут с ним, его семейством и его сподвижниками благословения Аллаха и мир.
А затем:
Поистине, спокойствие в сердце, наличие в нем безмятежности и радости, устранение тревоги и печали — это то, к чему стремится каждый, и это то, что делает жизнь прекрасной.
Путей достижения этого несколько: религиозный путь, путь соответствующий вселенским законам, и практический путь. Но только верующему дано воспользоваться всеми путями, а неверующие, если и пользуются каким-либо путем и способом, тратя на это все свои силы, все же лишены множества других способов, которые полезнее, надежнее и лучше по исходу.
В этом трактате я упомянул некоторые причины и способы, приводящие к этой высочайшей цели, являющейся предметом устремления каждого. Среди людей есть такие, которые воплотили многое из этих причин, и зажили прекрасной жизнью, пребывая в благоденствии и благополучии. Некоторые же потерпели неудачу во всевозможных причинах и способах, и зажили несчастной жизнью, пребывая в бедах и тягостях. А часть других людей находится между этими двумя категориями, благополучие и несчастья которых распределено сообразно мудрости Всемогущего и Великого Господа.
А к успеху приводит лишь Аллах, и только к Нему следует обращаться с просьбой одарить добром и уберечь от зла!
Полезные средства для достижения счастливой жизни
Глава первая
1. Вера и праведные дела
Самая значимая причина, которая лежит в основе всего – вера и праведные дела.
Всевышний сказал: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (Коран; сура 16, аят 97)
Всевышний Аллах обещал каждому, кто совместит в себе веру и праведные деяния, одарить прекрасной жизнью в мире этом, и вознаградить прекрасным образом в мире вечном. И причина тому очевидна; ведь следствием правильной веры[1] являются праведные деяния, и такая вера облагораживает сердца, доводит до совершенства нравственные качества, приводит в порядок религиозные и мирские дела. Именно поэтому верующие обладают всеми принципами и причинами, посредством которых они обретают радость и ликование, а также избавляются от тревог, печалей и забот.
Когда верующих постигает то, что им доставляет радость, они принимают это с благодарностью, выражают признательность за оказанную им милость, и используют дарованное на то, что приносит им пользу. Когда же они используют дарованное Аллахом, таким образом, это влечет еще большее ликование, обеспечивает сохранность и благодать посланных щедрот и даруется многое другое, значительно превосходящее то, чем они обладают.
А когда верующих касается вредоносное и неприятное, тревоги и печали, они встречают их померным противодействием и прикладывают возможные силы для уменьшения их степени тяжести, и терпеливо переносят то, что их постигло. Таким образом, тягости и беды, постигающие верующего человека, вырабатывают в нем стойкость, учат его практичным способам противостояния, и он извлекает из всего этого полезный опыт. То есть, это оборачивается для него благом в мирских делах, но кроме того, это еще и благо в религиозных делах, поскольку за терпеливое перенесение тягостей и надежду на воздаяние, раб Аллаха получает награду. Все это из положительных последствий испытаний, в которых сами беды, лишения, и невзгоды просто исчезают.
Данный принцип ясно выражен в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому не дано этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» Муслим №2999.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал, что верующий всегда остается в выигрыше, а благо и плоды его дел преумножаются, не зависимо от того, постигли его невзгоды или же он пребывает в благополучии.
Поэтому ты можешь увидеть, как двоих постигают одни и те же блага или беды, но каждый, в зависимости от своей веры и своих деяний, совершенно по-разному их воспринимает. Человек, обладающий верой и совершающий благие дела, благодарит Аллаха в радости и проявляет терпение в беде. Он надеется на то, что очень скоро Аллах одарит его благополучием и избавит его от несчастий, которые выпали на его долю. Все это помогает верующему легче переносить любые тяготы и у него зарождается радость, исчезают печаль и беспокойства, а несчастная жизнь превращается в прекрасную земную жизнь.
Неверующий, или слабоверный, когда ему даруется благо и то, что доставляет ему радость, отвечает на эту добродетель Господа неблагодарностью, высокомерием и непокорностью. Он связывает эти блага со своими заслугами. Натура такого человека отклоняется от естества, он становится заносчивым, самодовольным и высокомерным человеком, и начинает воспринимать милости и щедроты Господа с животническим страхом и жадностью.
Несмотря на благополучие и наличие всяческих мирских благ, сердце этого человека лишено чувства удовлетворения и покоя, ибо оно всегда подвержено всяческим переживаниям. С одной стороны, сердце терзается страхом потерять то, что ему любо, и тем, что его имущество может подвергнуться ущербу. С другой стороны, душа не знает предела, она всегда стремится обладать большим, а это вызывает новые переживания; получится ли достичь желаемого или нет. Но даже если он достигнет того, на что рассчитывал, то опять же впадает в прежнее переживание, что он лишится этого.
А когда на его долю выпадают невзгоды и беды, его тут же охватывает досада, он погружается в печаль, страх, тревогу и нетерпение, его жизнь становится несчастной. Подобное состояние влечет различные нервные и душевные болезни, а вечное ожидание опасности доводит его до крайней степени депрессивного состояния. Таким образом, его жизнь становится мрачной и тяжкой, а все, потому что у него нет надежды на вознаграждение, и он лишен терпения, которое помогло бы утешить и спокойнее переносить потрясения.
Упомянутое можно наблюдать в реальности, и если ты поразмыслишь над этим примером, затем применишь его к людям, то обнаружишь огромную разницу между верующим, поступающим в соответствии с требованиями веры и тем, кто таковым не является.
Объясняется это тем, что религия призывает человека к чувству удовлетворенности тем уделом, которым его наделил Аллах, и теми разнообразными благодеяниями и милостями, которыми Аллах почтил его.
Поэтому, когда верующего постигает испытание болезнью, или нуждой и тому подобным, то силой своей веры, довольства и удовлетворенности тем, чем его наделил Аллах, он остается довольным и радостным. Его душа не требует то, что ему не было предопределено, и смотрит на того, кто пребывает в худшем положении, и не смотрит на того, кто выше него. Вполне возможно, что радость, ликование и спокойствие этого человека будут превосходить над состоянием того, кто достиг всевозможных мирских благ, но лишенного чувства удовлетворенности.
А что же касается человека, который не выполняет требования веры, то когда он оказывается испытан бедностью, или у него не получается достичь некоторых намеченных целей, он начинает чувствовать себя крайне несчастным и считает, что он попал в тяжелое положение.
Противоположность ему — человек с правильной верой, стойкий духом и внутренним спокойствием. Когда его постигает нечто вызывающее тревогу и страх, он находит в себе силы решить те трудности, которые на него нагрянули, и вкладывается в решение мыслями, словами и делами. Такой идеологический подход внушает человеку спокойствие и укрепляет его душу.
С лишенным веры человеком дело обстоит наоборот. Когда потрясения касаются его, он становится обеспокоенным, встревоженным, нервы накаляются, а мысли оказываются рассеянными, его охватывают страх и тревога, внешне и внутренне становится окруженным беспокойством и тревогой. Если такие люди лишены врожденных качеств, помогающих стойко переносить превратности судьбы, то они полностью теряют силы, а нервно-психическое напряжение еще более усиливается. А все потому что они лишены веры, которая призывает к проявлению терпения во всем, особенно во время невзгод и бед, и каждый раз, когда человек оказывается в затруднительном положении.
Отсутствие страха перед опасностью и решительность в поступках — качество, которые могут в себе воспитать как праведник, так и грешник, как верующий, так и неверующий. Точно так же как нет между ними различия в некоторых врожденных качествах, которые помогают человеку противостоять страху и менее болезненно его переносить.
Однако верующий отличается от остальных силой своей веры, терпением, упованием на Аллаха, надеждой на вознаграждение и прочими чертами, которые превосходят такое качество как отсутствие страха перед опасностью и решительность в поступках.
Разница между верующими и неверующими в перенесении бед, подчеркивается в следующих словах Всевышнего: «Если вы (о, верующие) страдаете, то и они (неверующие) страдают так же, как и вы страдаете. Но при этом вы надеетесь получить от Аллаха то, на что они не надеются» (Коран; сура 4, аят 104)
Следовательно, только верующий обладает всеми упомянутыми качествами в совокупности, и поэтому он легче всех переносит трудности и более стойкий перед страхом. У верующих — особая помощь и поддержка от Аллаха, благодаря чему они избавляются от всего скверного и неприятного.
А что касается терпения, которое является основой любого начинания, то Всевышний Аллах сказал: «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (Коран; сура 8, аят 46).
Комментарии:
(Примечание переводчика: послание в оригинале называется (الوَسَائِل المُفِيدَة لِلْحَياة السَّعِيدَة) «Полезные средства для достижения счастливой жизни» Шейх Салих ас-Сухайми (да хранит его Аллах) начал разбор послания с его названия)
“Средства – это причины, используемые для достижения какой-либо цели, которые Аллах (Благословен Он и Возвышен) установил для этого.
Убеждения праведных предшественников заключается в том, что человек должен предпринять все надлежащие меры и обратится ко всем причинам, необходимым для достижения результата, но при этом не полагаться на эти причины. Мы используем надлежащие причины, а в достижении желаемого результата полагаемся лишь на Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Причинами пользуются, но на них не полагаются. В этом и заключается разница между воззрением предшественников и убеждением крайних кадаритов и кадаритов-джабритов.
Крайние кадариты полностью полагаются на причины, ибо убеждены, что действия рабов являются абсолютно самостоятельными и совершенно не зависят от воли Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Исходя из чего, они заявляют, что человек является творцом своих действий.
В противоположность им – кадариты-джабриты, аннулирующие полностью значение причин. Они заявляют, что причины не имеют никакого влияния и смысла, поэтому не стоит обращать на них внимания. Все потому что человек принужден совершать то, что предписано ему Аллахом, и он в своих деяниях не обладает никакой волей и свободой действий. По их убеждению человек подобен веткам деревьев, куда ветер дует, туда они и склоняются.
Срединную позицию занимает Ахль ас-Сунна (приверженцы Сунны). Они не игнорируют причины, как это делают джабриты, и не полагаются на причины подобно кадаритам. Напротив, Ахль ас-Сунна считает, что использование установленных шариатом причин является обязательным, и при этом полагаться надлежит только на Аллаха (Пречист Он и Возвышен).
Условия, которым должны соответствовать причины, для дозволенности их использования:
- Полагаться только на одного Аллаха (Пречист Он и Возвышен), а не на причины.
- Твердая убежденность в том, что Аллах один творит причины и следствия.
- Причины, к которым обращается человек, должны быть допустимы шариатом.
Таково убеждение Ахль ас-Сунна уа аль-Джама’а (приверженцев Сунны и единой общины) в вопросе использования причин.
Далее шейх (да смилуется над ним Аллах) разъяснил причины, обеспечивающие счастливую и благополучную жизнь, в свете Ислама.
Автор (да смилуется над ним Аллах) начал разъяснение средств и причин, которые приводят к счастливой жизни. И первым упомянул самую величайшую из них, ту, что лежит в основе всего и является фундаментом. Ничто не может существовать без основы, и если эта основа крепка, прочна и надежна, то все что будет выстроено на ней, будет таким же прочным, надежным и непоколебимым. Если же основа слаба и неустойчива, то все что будет выстроено на этой основе, рухнет. Это подтверждается словами Пречистого и Возвышенного Аллаха: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил его на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (Коран; сура 9, аят 109).
И как сказал поэт:
Не возвести дом без опоры,
И нет опоры без основы прочной
Основой счастья человека в земной жизни и в мире вечном, его огромным фундаментом, наиглавнейшим источником, прочной опорой и крепким оплотом, является вера в Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Имеется в виду вера плодом, которой являются праведные деяния, ибо вера обязательно должна быть сопряжена с делами.
Дела – неотъемлемая часть веры, при увеличении которых увеличивается и вера, а при уменьшении — уменьшается и вера. Поэтому предшественники говорили: “Вера есть слово и действие”. Они ввели деяния в веру и сделали их частью веры и одним из ее столпов. Этот столп состоит из частей. Оставление некоторых из этих частей лишает человека веры, как слова двух свидетельств и молитва. Оставление же других частей, не лишает человека веры, но при этом она ослабевает, как оставление некоторых обязательных предписаний, совершение запретных вещей, не достигающих степени неверия и многобожия.
Правильная вера, сопряженная с праведными деяниями является определяющим и основополагающим залогом счастья и успеха, к которым стремится каждый человек.
Затем шейх (да смилуется над ним Аллах) в качестве доказательства упомянул следующий благородный аят: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали»
На эту тему есть еще много других аятов.
О тех, кто верует в Аллаха Всевышнего, и творят добрые деяния, Аллах (да восславится Его имя и да возвысится) сказал: «Воистину, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготована неиссякаемая награда» (Коран; сура 41, аят 8).
Вера и праведные деяния приводят к обретению счастья в обоих мирах. В счастье этого мира входит и то, что человек чувствует довольство всем тем, что ему посылает Аллах. Он во всех своих делах полагается только на Аллаха, терпеливо переносит испытания и беды, в благоденствии благодарит Всевышнего Аллаха, а в последней жизни ждет его нескончаемое счастье в райских садах вечного блаженства.
В перенесении тягостей и проявлении благодарности в благоденствии, люди делятся на две категории, степень отличия которых определяет их сила веры и праведные дела, являющиеся плодом этой веры.
Первая категория те, которые находясь в благоденствии, благодарят Аллаха, а когда они в горести и испытании, то терпят. Проявление благодарности Аллаху в благоденствии означает делиться теми благами и милостями, которыми Всевышний наделил тебя, расходовать их на всевозможные полезные и благие дела, а здоровье и благополучие, которыми тебя облагодетельствовал Аллах использовать в повиновение Ему и для совершения богоугодных поступков.
Верующий знает, что за все это ему уготован благой исход в этой жизни и в мире вечном. А когда его постигают тяжкие испытания и несчастья, от этого он не перестает быть счастливым, ибо встречает их со стойкостью и покорностью, и для защиты от них прибегает к своей вере и терпению, даже если эти испытания продолжаются много лет.
Также верующий чувствует на себе сказанное пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Кто из вас застал утро будучи в безопасности за себя и свою семью, в добром здравии, имея пропитание на этот день, тому словно достался весь мир!»[2] Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №2318.
После того, как автор (да смилуется над ним Аллах) упомянул эти две группы, он привел слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), иллюстрирующие сказанное.
«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому не дано этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»
Этот хадис наглядным образом поясняет мысль шейха (да смилуется над ним Аллах), на примере верующего. Когда Аллах одаряет раба Своими милостями и щедротами, он благодарит Аллаха используя их так, как это любит Аллах, с радостью совершает дела угодные Аллаху, и это становится для него благом в обоих мирах. А когда Аллах по Своему предопределению посылает ему беды, он принимает их не проявляя негодование. Напротив, он доволен Его решением, и с терпением переносит предопределенное Аллахом, за что надеется получить награду и вскоре быть одаренным благополучием.
Источником такого подхода является совершенное знание и твердая убежденность в том, что все сущее происходит по предопределению Аллаха и Его предустановлению, и что любая постигшая его беда не могла пройти мимо него, так же, как и все, что обошло его стороной, не могло навредить ему. Наличие такой убежденности делает человека благодарным в благоденствии, и терпеливым во время тягостей, что является наивысшим счастьем. Поэтому предшественники говорили, что залог счастья верующего заключается в трех вещах: “Когда ему даруется милость, он благодарит, когда его постигают беды — терпит, когда совершает греховное — просит прощения”.
Шейх (да смилуется над ним Аллах) для наглядности привел в пример две категории людей. К первой категории относится человек, которому предопределенная Аллахом милость доставляет счастье с трех сторон:
Первая – радость и польза, которую приносит человеку дарованная милость. Поскольку на милости Всевышнего он не отвечает высокомерием и неблагодарностью, он не ведет себя надменно, не восхищается собой и не гордится дарованными Аллахом благами.
Вторая – использование этой милости в том, что вызывает довольство Пречистого и Всевышнего Аллаха, и чувства испытуемые при осознании этого.
Третья – надежда на получение награды Аллаха за использование дарованной милости для совершения поступков, которые угодны Пречистому и Всевышнему Аллаху и которые Он любит.
А когда по предопределению Аллаха его постигает несчастье, будь то болезнь, нищета, потеря ребенка или любимого человека, утрата нечто ценного и желанного и т.п. что бы то ни было, счастье не покидает его по трем причинам:
Первая: Аллах укрепляет верующего и облегчает его участь благодаря его вере в предопределение. Вера в то, что все случившееся было предопределено, а посему это непременно должно было произойти, и ничто не могло предотвратить такой ход событий, приводит человека к смирению перед решением Аллаха и чувству удовлетворенности тем, что Он предопределил. В таком случае верующий проявляет терпение и надеется на вознаграждение Всевышнего.
Вторая: во время невзгод верующий проявляет терпение и никогда не отчаивается в милости Аллаха. Он надеется на то, что очень скоро Аллах одарит его благополучием и избавит его от несчастий, которые выпали на его долю.
Третья: проявление терпения в надежде на вознаграждение Всевышнего Аллаха, которое верующий может получить благодаря этим трудностям, помогает ему справиться с самыми сложными ситуациями. Терпеливые верующие получат вознаграждение безо всякого счета, о чем возвестил Всевышний в Своих словах: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета» (Коран; сура 39, аят 10)
В противоположность ему, шейх (да смилуется над ним Аллах) упомянул человека из другой категории людей – неверующего. Если человек лишен веры или обладает слабой верой, то он обречен на несчастья независимо от того, в благоденствии он пребывает, или в тягостях.
Кто-то может спросить: “В последнем случае причина его несчастья понятна, но почему он несчастен пребывая в благоденствии?”
Тому несколько причин:
Во-первых, такой человек, каким бы огромным достатком ни обладал, ему всегда все недостаточно, и он не перестает стремиться к еще большему, и поэтому накапливает имущество законными и незаконными путями.
Во-вторых, он не признает добродетель Господа, посему оказывается лишенным всех тех благ, которых удостаивается благодарный своему Добродетелю и всем сердцем признающий Его милость, восхваляющий Его за дарованные блага и использующий их только в богоугодных целях.
В-третьих, человека со слабой верой и неверующего всегда преследует страх лишиться благ. Поэтому такой человек все время в тревожном и подавленном состоянии, он не знает, что такое умиротворенность.
Таким образом, такой человек обречен на страдания как при жизни на земле, так и после смерти. А если же Аллах предопределит ему какое-то испытание, то он тем более несчастен, при жизни на земле и после смерти. В этом мире он мечется, запыхавшись, в поисках путей к счастью, но не достичь ему счастья, кроме как путями, установленными Всевышним. Также он измученно ищет избавление от бед и несчастий во всем, не гнушаясь ничем, даже запретным. Он обращается к колдунам, предсказателям и к прочим шарлатанам. Он доволен своим униженным и ничтожным состоянием перед этими мошенниками.
Все потому, что человек не проявляет терпения по отношению к тяготам Божьего предопределения. Посмотри, как отличается этот человек от тех, кто входит в первую категорию, которые терпеливо переносят испытания и тяготы. Ну а этот несчастный все время оплакивает свой удел, ругает себя, а свое счастье ставит в зависимость от удачи. Да упасет нас Аллах от этого! Подобное состояние может привести к совершению плачевных поступков, как самоубийство, что наглядно мы видим на примере западных стран. Мы же молим Аллаха о благополучии и избавлении!
Это также может привести к тому, что человек прибегнет к наркотикам, спиртному, полагая, что это поможет ему забыть свое несчастье. А также совершать иные запретные вещи, погружая себя в наслаждения, желая отвлечь себя ими. Последствием их деяний стало суровое наказание в виде страшных болезней, которые распространились в это время, лечение от которых до сих пор не найдены. К примеру, СПИД и т.п. Да упасет нас Аллах от этого! Ну а в Последней жизни его ему уготованы вечное, нескончаемое злосчастье и мучительное наказание.
Подытоживая все вышеизложенное. Если человек будет обладать искренней верой и совершать благие деяния, то он обретет ключ к счастью и ко всему, что доставляет ему радость и удовольствие, как в этом мире, так и в Последней жизни”
2. Оказание людям благодеяний словом, делом, и всем тем, что одобряется шариатом
Всяческое оказание благодеяния людям – есть благо и добродетельность, из-за которых Аллах избавляет благочестивого и грешника от печали и забот. Однако вознаграждение верующего за совершенные благодеяния, более полное, поскольку он совершает их искренне ради Аллаха, надеясь на Его вознаграждение. Такому Аллах облегчает совершение благодеяний во благо Последней жизни и отвращает от него вредоносное и неприятное.
Аллах Всевышний сказал: «Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает так, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду» (Коран; сура 4, аят 114).
Всевышний поведал о том, что перечисленные деяния всегда являются добрыми, кем бы они ни совершались, и что добро влечет только добро и отвращает зло. А также то, что верующего, стремящегося снискать благоволение Аллаха, ждет великое вознаграждение, куда входит избавление от беспокойства, печали, скорби и всего дурного.
Комментарии:
“Аллах (Благословен Он и Возвышен) повелел оказывать людям искреннее благодеяние и делать им добро.
Всевышний (Свят Он и Велик) сказал: «Будь снисходителен, вели творить добро и отвернись от невежд» (Коран; сура 7, аят 199).
Всевышний также сказал: «Воистину, Аллах повелевает (Своим рабам) блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников» (Коран; сура 16, аят 90).
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждая людей творить добро, сообщил, что «… Если ты справедливо рассудишь двоих — это будет милостыней, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на животное его поклажу — это будет милостыней, и доброе слово является милостыней, и делая каждый шаг на пути к молитве [ты даёшь] милостыню, и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, [ты тоже даёшь] милостыню» аль-Бухари №2989, Муслим №1009.
И другие хадисы, которые указывают на достоинство совершения добра людям.
За эти благодеяния верующий получает великую награду как при жизни на земле, так и после смерти. Более того, бывает так, что и неверующий может получить в этом мире воздаяние за добро, которое он сделал людям.
Доказательством этому служат слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если бы аль-Мут’им бин ‘Ади был жив и обратился ко мне с ходатайством за этих людей[3], от которых исходит зловоние, я бы обязательно отпустил их ради него» аль-Бухари №3139.
Почему же, ведь он умер неверующим? А дело в том, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) возвратился в Мекку из Таифа, где он пытался призвать людей к Исламу, курайшиты объединились против него, и он не мог войти в Мекку. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил своего посланца к аль-Мут’иму бин ‘Ади с просьбой о защите. аль-Мут’им согласился взять его под свою защиту, после чего он вместе со своими сыновьями вооружился, а затем послал людей за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который вступил в город, пришел к Ка’абе, совершил вокруг нее обход и молитву, а потом отправился домой. Все это время его окружали вооруженные сыновья аль-Мут’има во главе со своим отцом. После чего аль-Мут’им бин ‘Ади объявил курайшитам: “Я взял Мухаммада под свою защиту, так пусть никто не покушается на него!” Курайшиты же ответили ему: “Ты человек, чье покровительство неприкосновенно”.
Кроме того, неверующий может получить воздаяние за оказанное добро людям даже в мире вечном. Примером этому служит Абу Талиб – дядя пророка (мир ему и благословение Аллаха), который умер неверующим. При жизни он защищал пророка (мир ему и благословение Аллаха) и покровительствовал ему, за что из всех обитателей Ада, наименьшее мучение[4] будет испытывать Абу Талиб, который будет помещен в верхний слой Огня по щиколотки, из-за чего будет кипеть его мозг. Да упасет нас Аллах от этого!
Всемогущий и Великий Аллах вознаграждает верующего за совершаемое им благодеяние по отношению к творениям Аллаха, как в этой жизни, так и в будущей. Частью этого вознаграждения является то, что Господь избавляет его от забот и создает для него выход из трудного положения. Вспомним хадис о троих людях, оказавшихся в пещере, вход которой был завален обломком скалы. Милость Аллаха (Всемогущ Он и Велик), а затем благодеяния, которые они оказали людям, помогли им выбраться оттуда. Они сказали: “Поистине, нас спасет только обращение к Аллаху Всевышнему с мольбой об освобождении за наши благие дела!” Первый воззвал к Аллаху с мольбой об освобождении в качестве награды за проявление доброты и почтительности к своим родителям. Второй воззвал к Аллаху с мольбой об освобождении в качестве награды за сохранение целомудрия, оставив прелюбодеяние только из-за страха перед Всемогущем и Великим Аллахом, и благодеяния, которое он оказал своей двоюродной сестре. Третий воззвал к Аллаху с мольбой об освобождении в качестве награды за благодеяние совершенное работнику, который оставил у него на сохранение то, что ему причиталось за работу. Он же использовал эти деньги и приумножил их. А через некоторое время явился тот работник и сказал: “О, раб Аллаха! Отдай мне мою плату”. Тогда тот сказал ему: “Платой твоей являются все эти верблюды, коровы, овцы и рабы, которых ты видишь”. Он сказал: “О, раб Аллаха! Не насмехайся надо мной!”. Тот ответил: “Я не насмехаюсь над тобой”. После чего работник забрал все это и угнал, ничего не оставив.[5]
Аллах ответил на их мольбы и высвободил их из пещеры. Таково воздаяние за благодеяния оказываемые людям. И мы должны использовать эту причину для достижения счастливой жизни. Посему давайте делать добро людям, пока мы еще в этом мире, прежде чем наступит день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому.
О, раб Аллаха! Проявляй особое внимание к благодеянию людям, ибо велико значение и польза этого дела и оно является одним из самых достойных путей приближения к Аллаху (Пречист Он и Возвышен).
Знай, что ты будешь вознагражден за каждое добро, малое и большое, поэтому не пренебрегай ничем. Ты получишь награду даже за кусок еды, который ты кладёшь в рот своей жене[6], за приветливое лицо при встрече со своим братом. Ведь сказано пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого шариатом, даже если речь идёт только о том, чтобы встречать брата своего с приветливым лицом» Муслим №2626”
3. Занятость каким-нибудь полезным делом или полезной наукой
Эмоциональные нагрузки и озабоченность сердца проблемами, рождают тревоги и переживания. Устранить их можно сосредоточившись на чем-нибудь другом, к примеру, заняв себя каким-нибудь полезным делом или изучением какой-либо полезной науки. Подобная занятость даст возможность отвлечься от того, что стало причиной беспокойств, а возможно даже поможет полностью забыть о неприятностях. Лучше всего, если это будет занятие любимым делом, именно тем, что вызывает у человека положительные эмоции. В этом случае это в наибольшей мере будет способствовать достижению желаемого. Поскольку от занятия тем, что ему по душе, он начинает испытывать радость, проявлять больше активности.
Эта мера действенна в отношении, как верующего, так и неверующего. Однако верующий отличается от остальных тем, что во все он вкладывает веру, искренность и всегда надеется на награду Всевышнего. В данном случае за изучение какой-либо науки или обучение ей, или за занятость каким-либо иным благим делом, он надеется на награду Всевышнего. Если дело, которым он занят, является одним из видов поклонения, то это еще обеспечивает ему награду за поклонение. Если же это какое-то ремесло или увлечение, совершаемое с благим намерением и с целью использования его как средство проявления повиновения Аллаху, то это может стать эффективным способом избавления человека от забот и печали.
У скольких людей беспокойство приобрело хроническую форму, и это стало причиной появления у них множества различных болезней. Целительным лекарством для них становилась придача забвению то, что внушало им беспокойство, и занятие чем-либо из своих увлечений.
А Аллах знает обо всем лучше!
Комментарии:
“Для отвлечения от тревоги и печали, наряду с выполнением требований веры и совершением праведных дел, можно заняться каким-нибудь делом, полезным для тебя и общества. Это очень важное указание на одну из тех причин, которые Аллах может обратить на пользу для устранения беспокойства, грусти и печали.
Не сиди без дела, предаваясь унынию. Займись каким-нибудь благим делом, которое тебя отвлечет и к тому же принесет пользу тебе и обществу. Это может быть чем-то из твоих любимых занятий, или из сельскохозяйственной или промышленной отрасли, или любое иное благое дело, которым ты сможешь отвлечься. Но только не сиди дома, наедине с мрачными мыслями силясь их одолеть, поскольку такое состояние может стать источником серьезных болезней, и тогда ты окажешься в более тяжком и мучительном положении.
Займи себя в первую очередь поклонением Аллаху, затем полезными мирскими делами, которые, если будут совершаться с благими намерениями, станут актом поклонения. Обрати внимание на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «… близость любым из вас с женой — это милостыня!» Люди спросили: “О, посланник Аллаха, разве за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!” Он сказал: «Скажите мне, разве не совершит грех тот, кто удовлетворит свою страсть запретным образом? Точно также, если он сделает это дозволенным образом, ему будет за это награда!» Муслим №1006.
В них содержится указание на то, что за полезное мирское дело, совершенное с благим намерением, можно получить награду. То есть, за бытовое дело — половую близость, полагается награда, если совершается с целью защитить друг друга от греха и незаконных связей. Также и за любое полезное мирское дело, совершаемое с благим намерением, можно получить награду”
Глава вторая
4. Забота только о сегодняшнем дне, не отвлекаясь ни на переживания о будущем, ни на грусть о прошлом
Беспокойства и тревоги можно также отдалить, сосредоточив все свои мысли на сегодняшних делах, прекратив переживать о будущем и оставив сожаление о минувшем. Сожаление о прошлом, которое нельзя ни вернуть, ни изменить, не приносит пользы, а переживания, вызванные страхом перед будущим приносят лишь вред. В период тревог человек перестает радоваться и лишается удовольствий. Именно поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто просил у Всевышнего защиты от беспокойства и грусти.
Стало быть, человек должен жить насущными делами сегодняшнего дня, сосредотачивая свои силы и усердие для исправления и улучшения того положения, в котором он находится сегодня. Ведь, когда человек собирается духом, то он продолжает и дальше трудиться, что помогает ему отвлечься, от печали и горя.
Необходимо знать, что если пророк (мир ему и благословение Аллаха) взывал с какой-либо мольбой, или же обучил свою общину какой-либо мольбе, то это значит, что вместе с испрашиванием у Аллаха помощи и защиты, необходимо усердно трудиться для достижения того, о чем человек просит у Всевышнего. А также оставить то, от чего он просит защиты. Это потому что мольба всегда неразрывно связана с действиями.
Следовательно, правоверный прилагает свои усилия над тем, что может принести пользу в его религиозных и мирских делах, и просит своего Господа даровать в них успех, испрашивает у Него помощи и поддержки. Доказательством же этому служат слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки. А если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы я сделал то-то и то-то!”, но говори: “Это предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к его делам» Муслим №2664.
Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) наряду с повелением совершать то, что приносит пользу, испрашивать помощи у Аллаха, не поддаваться слабости – зловредной лени, заповедовал смиренно принимать прошлое и рассматривать происходящее через призму предустановления и предопределения Аллаха.
Он (мир ему и благословение Аллаха) также разделил дела на два вида:
1- дела, которые находятся в зависимости от человека. Тут человек предпринимает надлежащие меры и за помощью в этом прибегает к своему Господу.
2- дела, которые никак не зависят от человека. Их правоверный принимает со спокойной душой, смиряется со своей участью и покоряется воле Всевышнего.
Вне всякого сомнения, соблюдение этого принципа помогает развеять печаль и тревогу, а также обрести радость и удовлетворение.
Комментарии:
“Это весьма важное правило. Верующий должен занимать себя насущными делами, проводить время в том, что угодно Господу, а не терзаться прошлым или предстоящим.
Что касается минувшего, то проси прощения у Аллаха за свои ошибки в прошлом, и терпеливо переноси трудности, которые имели место быть по предопределению.
А если говорить о будущем, то проси Аллаха облегчить для тебя путь, ведущий к счастью и успеху, и не тревожься по этому поводу. Однако это не означает, что ты не должен трудиться во благо своего будущего. Напротив, усердствуй на этом пути, но не изводи себя переживаниями о результатах. Какими будут плоды твоих стараний известно лишь одному Аллаху (Пречист Он и Возвышен). Ты же, должен знать, что прошлое нам не подвластно, будущее от нас скрыто, а настоящее даровано, так занимайся же своими насущными делами.
К этому и привел шейх (да смилуется над ним Аллах) слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки. А если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы я сделал то-то и то-то!”, но говори: “Это предопределено Аллахом и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к его делам»
Также эти «если» связывают тебя с прошлым, и ввергают в сожаление, печаль и грусть. Но, а пророк же (мир ему и благословение Аллаха) говорил в своих мольбах:
اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالحَزَنِ وَالعَجْزِ
وَالْكَسَلِ وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَضَلَعِ الدَّيْنِ وَغَلَبَةِ الرِّجَالِ
«О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от беспокойства и грусти, слабости и лени, малодушия и скупости, бремени долга и от притеснения людей» аль-Бухари №6369.
Мольба имеет огромную пользу, о чем сообщается в следующем хадисе: «Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой о том, в чём не будет ничего греховного и что не приведет к разрыву родственных связей, Аллах непременно дарует ему одно из трех: либо удовлетворит его мольбу уже в этой жизни, либо сделает её запасом для человека в мире вечном, либо отвратит от него зло, равное по величине тому, о чем он просит» Хадис достоверный, см. «Сахих ат-Таргиб» №1633.
Таким образом, смысл слов автора не в том, чтобы ты не заботился о своем будущем и не трудился ради него. А в том, чтобы ты не полагался и не надеялся на свои дела, и не связывал с ними все свое будущее. Также ты не должен переживать за прошлое, а должен жить настоящим и заниматься делами сегодняшнего дня. Выполняй свои обязательства перед Аллахом, перед Его рабами и перед самим собой.
˵Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право и у семьи твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом то, что по праву принадлежит ему!˶[7]”.
Глава третья
5. Поминание Аллаха
Действенным способом достижения умиротворения является частое поминание Аллаха. Поистине, поминание Аллаха обладает удивительным воздействием на душу, приносит ей покой и радость, а также избавляет ее от беспокойств, тревог и печалей.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, только в поминании Аллаха находят успокоение сердца» (Коран; сура 13, аят 28).
Такое великое влияние на душу поминание Аллаха несет само по себе из-за особого свойства, которым оно наделено, а также, потому что поминание содержит надежду на вознаграждение и награду Всевышнего.
Комментарии:
“Благословенный и Возвышенный Аллах для часто поминающих Его мужчин и женщин, уготовил великую награду. Но помимо этого, поминание Аллаха является защитой от шайтана, снадобьем для ран, бальзамом для сердец. Поминание Аллаха оберегает язык от дурных и греховных речей, облагораживает души и содержит множество других польз, которых невозможно передать словами.
Благословенный и Возвышенный Аллах сказал: «Поистине, только в поминании Аллаха находят успокоение сердца»
Мусульманин, постоянно занятый поминанием Аллаха находит утешение, в сердце у него спокойствие, а на душе умиротворение. При упоминании Аллаха его охватывает радость и довольство. Также поминание Возвышенного и Пречистого Аллаха — самое лучшее и целительное лечение всех видов сердечных и телесных болезней”
6. Рассказ о явных и тайных благодеяниях Аллаха[8]
Поистине, когда раб Аллаха вспоминает о бесчисленных благах Всевышнего и рассказывает о них, печаль и грусть рассеиваются, и он переполняется чувством благодарности. Даже если человек в нищете, или страдает какой-то болезнью, или испытан нечто иным, ему достаточно сопоставить безграничные милости Аллаха и Его неисчислимые щедроты с тем, что его постигло, и станет очевидным, что несчастья, выпавшие на его долю, никак не сравнятся с тем, что ему даровано Всевышним. Более того, если раб смирится перед Господом, проявит терпение и довольство, то это не только облегчит тяготы, но и обеспечит ему великую награду за проявление терпения. И тогда горечь превратиться в сладость, ибо сладость награды стирает горечь терпения.
Комментарии:
“Целью рассказов об оказанных милостях является не кичливость и хвастовство перед людьми, а старание проявить благодарность Аллаху за щедрые дары и великие блага, напомнить себе о них и заново прочувствовать их. Благодарность одна из причин сохранения и постоянства благ, а неблагодарность ведет человека к страданиям и тяжелым последствиям.
Аллах Всевышний сказал: «Если вы будете благодарными (за дарованные Мной блага), то Я непременно одарю вас еще большим» (Коран; сура 14, аят 7).
Блага, дары и щедроты Аллаха (Пречист Он и Возвышен), которыми Он нас одарил, велики и неисчислимы, и за них каждая клетка в человеке должна благодарить Всевышнего. Взять хотя бы здоровье: зрение, слух, обоняние, чувства вкуса и осязания и т.п. А прежде всякой вещи то, что Он даровал тебе Ислам, посредством которого спас тебя, вывив из мрака невежества и неверия к свету истины и веры, из заблуждения к прямому пути, из слепоты к прозрению, из зла к добру. Одно — это уже величайшая милость, за которую мы обязаны благодарить Всеблагого и Возвышенного Аллаха.
«Хвала Аллаху, Который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас» (Коран; сура 7, аят 43).
Осознание и ощущение милостей, которые оказал тебе Аллах, ослабляет степень влияния бед, несчастий, нехваток и прочих жизненных потерь. Посему благодари Аллаха за дарованные тебе блага и щедроты, и не будь из числа неблагодарных. Пусть мирские блага, которыми ты наделен, будут помогать тебе снискивать благоволения Аллаха, а бренная жизнь будет местом для запаса праведными деяниями для Вечной жизни, ну а лучшее из запасов – богобоязненность. И так, пока ты не предстанешь перед Аллахом, а Он будет доволен тобой”
7. Всегда смотреть на тех людей, удел которых меньше
Одним из самых полезных и самых действенных средств достижения счастья, является метод, который нам заповедовал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не умалять те милости Аллаха, которыми Он вас облагодетельствовал» аль-Бухари №6490, Муслим №2963.
Если верующий воспитает в себе такой взгляд на мир, то увидит, что он очень многих превосходит в своем благополучии и пропитании, в каком бы он затруднительном положении ни пребывал.
Это является верным способом устранения печали и скорби, а также обретения удовольствия и радости милостям Аллаха, которыми он превосходит остальных, не обладающих этими милостями. Поэтому размышление над явными и скрытыми благами Аллаха в религиозных и мирских делах, помогает узреть, что Господь даровал человеку множества благ и уберег его от различных бед. Нет сомнения, что осознание этого устраняет печаль, вселяет радость и веселье.
Комментарии:
“Эти слова продолжение того, о чем говорилось ранее. О важности и необходимости искреннего признания милостей и щедрот Всевышнего Аллаха. О необходимости восхваления Аллаха, проявления усердия в делах, приближающих к Всеблагому и Возвышенному Аллаху, будучи преисполненным благодарностью Ему за все блага и щедроты. А воплотить все это можно лишь действуя сообразно хадису, который привел шейх (да смилуется над ним Всевышний Аллах).
Человек должен смотреть на того, кто ниже его, и не смотреть на того, кто выше. А если же он станет смотреть только на тех, кто выше его, то окажется в убытке. У него появится зависть, злоба, ненависть к людям, неприязнь ко всему, и даже обида и недовольство распределением милостей Творца (Пречист Он и Возвышен).
И совсем противоположное состояние у человека, который смотрит на тех, кто ниже его в благополучии, пропитании, здравии и жизненном благоустройстве. Видя тех, кто находится в худшем положении, человек осознает, что Аллах оказал ему великую милость, и даровал многочисленные блага и щедроты. Он начинает ценить эти блага, становится довольным ими, вследствие чего начинает благодарить Всевышнего. Тогда его сердце успокаивается, душа становится светлой, а мрачное, подавленное состояние исчезает.
Мусульманин всегда доволен решением и предопределением Аллаха, и когда дело касается мирских благ, он смотрит на тех, кто ниже его, и не смотрит на тех, кто выше.
Таковы чувства и поведение истинного верующего, убежденного в то, что предопределенное ему Аллахом он получит, желает этого или нет, усердствовал для получения этого или нет, стремился к нему или нет. Он знает, что не покинет этот мир, пока полностью не получит предписанный ему удел и не проживет срок, который ему был предопределен.
Но это ни в коем случае не отменяет необходимость принятия мер и использования соответствующих причин, ибо каждому будет облегчено совершение того, ради чего он был создан. Счастливым будет облегчено совершение дел счастливых, а несчастным будет облегчено совершение дел злосчастных[9].
Мы же молим Аллаха об избавлении и благополучии!”
Глава четвертая
8. Стремиться к устранению того, что вызывает беспокойство и достижению того, что приносит радость
Из средств достижения радости и развеяния тревоги и печали – устранение причин, влекущих тревогу и печаль, и наоборот, принятие мер, приводящих к радости. И тут самым действенным является:
— забвение пережитых невзгод, которые нельзя возвратить и что-либо изменить
— осознание того, что постоянные мысли о прошлом это напрасное, пустое и бесполезное занятие, доводящее до помешательства
— борьба со своим сердцем, дабы не думать о прошедших потрясениях.
Человек также должен бороться со своим сердцем, если испытывает страх перед будущим, вызванный ожиданием бедности, проблем и несчастия. Он должен понять, что никому неизвестно, каким будет будущее, какое благо или зло его ожидает. Но каким бы оно ни было, все лишь в руках Могущественного и Мудрого, и сам человек не распоряжается ничем из этого. Все что ему под силу, это стремиться к благу, отвращать от себя вредоносное и предпринимать для этого все надлежащие меры.
Если верующий оставит переживания за свое будущее, и станет уповать на своего Господа, что Он приведет в порядок его будущее, и доверится Ему в этом, то душа его успокоится, и дела его придут в порядок, исчезнут печаль и тревоги.
Комментарии:
“Одна из весьма важных причин, позволяющих избавиться от тревог и печали – это забыть о прошлом, не думать о нем, а также не переживать за будущее. Необходимо предоставлять все Аллаху (Пречист Он и Возвышен), используя причины, приводящие к благому, полезному и отражающие зло и все плохое.
Суть в том, чтобы ты не терзал себя переживаниями за прошлое и будущее, не доводил себя до того, что ты готов разорваться изнутри. Напротив, забудь прошлое, будто ничего и не было, а будущее свое вручи Аллаху (Пречист Он и Возвышен), и при этом используй все дозволенные причины для достижения своей цели. Ведь как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Если вы будете уповать на Аллаха должным образом, то непременно будете наделены уделом, подобно птице, которая ранним утром улетает с пустым животом, а возвращается в конце дня с полным»
Хадис достоверный, см. «Сахих ат-Тирмизи» №2344”
9 Обращение к Аллаху с мольбой о благополучии в религиозных и мирских делах
К наиболее действенным средствам достижения спокойствия за будущее является мольба, которую пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто произносил:
اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِي دِينِي الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِي وأَصْلِحْ لِي دُنْيَايَ الَّتِي فِيهَا مَعَاشِي
وأَصْلِحْ لِي آخِرَتِي الَّتِي فِيهَا مَعَادِي واجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لِي فِي كُلِّ خَيْرٍ واجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لِي مِنْ كُلِّ شَرٍّ
«О Аллах, приведи в порядок мою религию, которая служит мне защитой [во всех] моих делах, и приведи в порядок мои дела в мире этом, в котором я живу, и приведи в порядок то, что ждёт меня в мире вечном, куда я вернусь, и сделай так, чтобы жизнь [только] добавляла мне всякого блага, и сделай для меня смерть отдохновением от всякого зла!» Муслим №2720.
А также:
اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلا تَكِلْنِي إِلىَ نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ
وأصْلِحْ لِي شَأْنيِ كُلَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أنْتَ
«О Аллах! Я надеюсь на милость Твою, не доверяй меня душе моей даже на мгновение ока, и приведи в порядок все дела мои, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!» Хадис достоверный, см. «Сахих аль-Джами’» №3388.
В этой мольбе заложено благополучие земной жизни и мира вечного. И если для раба станет обыкновением настойчивое обращение к Аллаху с этими словами, с присутствием сердца, искренним намерением, и делать все возможное для достижения своей цели, тогда Аллах реализует то, что он просил, на что надеялся и для чего трудился, и заменит его печаль на радость[10].
Комментарии:
“В предыдущем пункте автор указал на то, что верующий не должен обращать внимания на прошлое, и на его худшие моменты. Напротив, он должен заниматься насущными делами, продолжая повиноваться Аллаху, стараясь приблизиться к Нему теми делами, которыми Он доволен, и самому быть довольным тем, чем его наделил Аллах и, тем, что ему было предопределено.
А после, в этом пункте, автор упомянул великую мольбу. Она состоит из немногих слов, но содержит в себе столь много смысла и пользы. И надлежащим для мусульманина поведением является обращение с этой мольбой к Всевышнему о своем будущем, а не сидеть охваченным страхом, переживанием, обуреваемым чувством разочарования и т.п.
В мольбе говорится: «О Аллах, приведи в порядок мою религию, которая служит мне защитой [во всех] моих делах»
Порядок в религии — самое важное в жизни человека, и клянусь Аллахом, не будет порядка в мирской жизни, если нет порядка в религии. Когда религия приходит в расстройство, в расстройство приходит и мирская жизнь, а с порядком в религии наступает порядок и в мирской жизни.
«О Аллах, приведи в порядок мою религию»
То есть, с этого момента и до встречи с Аллахом (Пречист Он и Возвышен).
«… которая служит мне защитой [во всех] моих делах»
Посредством религии Аллах защищает человека от ошибок и грехов, если он твердо держится своей религии, ухватившись за нее коренными зубами.
«… и приведи в порядок мои дела в мире этом, в котором я живу»
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также попросил привести в порядок его мирские дела. Однако сначала он (мир ему и благословение Аллаха) попросил упорядочить его религию, а это свидетельствует о том, что порядок в мирской жизни проистекает из порядка в религии.
«… в котором я живу» и использую для повиновения Аллаху.
И вторая мольба, которую привел шейх (да смилуется над ним Аллах): «О Аллах! Я надеюсь на милость Твою», которая будет сопровождать меня с этого момента до встречи с Тобой.
«… не доверяй меня душе моей даже на мгновение ока», ибо человек, которого Аллах доверил собственной душе пребывает в самом наихудшем положении, и он потерпел очевидный убыток.
Мы должны заучивать наизусть подобные благословенные мольбы, и смиренно взывать ими к Пречистому и Всевышнему Аллаху. Поистине, это путь к вечному счастью, и от степени небрежности к нему зависит степень постигаемых беспокойств, страха, смятения, уровень потери личности и подчинения ложным чувствам и т.п.”
Глава пятая
10. Подготовить себя к возможному наихудшему исходу
Когда раба уже постигло несчастье, то значимым средством устранения печали и горечи станет обращение сил на уменьшение действия этой беды. Частью этого является предположение наихудшего исхода, которым может закончиться это дело и подготовить себя к этому. Когда человек по возможности устраняет вредоносное, и трудится над тем, что приносит ему пользу, и уже подготовил себя к возможным наихудшим последствиям, то переживания, скорбь и тягости покидают его. А если предположения оправдаются, то это уже не будет для него таким потрясением.
Если же человека постигло то, что внушает ему страх, болезнь, бедность или он лишен различных любимых для него вещей, пусть со спокойной душой переносит эти невзгоды. Человек всегда должен быть готовым к тому, что его могут постигнуть неприятности, беды и невзгоды. Когда его душа подготовлена к этому, то горести легче переносятся и не так тягостны. Особенно когда человек делает все что в его силах для отражения неприятного, и не зацикливается на самих бедах.
Человек должен работать над собой, дабы укрепить в себе силу сопротивления невзгодам, и в этом ему необходимо полагаться на Аллаха, и твердо верить в Его содействие. Все это, а также надежда на вознаграждение в обоих мирах, без сомнения, имеют чрезвычайно полезное действие, посредством чего человек обретает радость и спокойствие, и это можно наблюдать на примере очень многих людей.
Комментарии:
“Мусульманин знает, что этот мир — обитель невзгод и испытаний, и не является конечным пристанищем человека. Напротив, он лишь проход и переправа в Последнюю жизнь – место вечного пребывания и счастья. Поэтому, когда верующего постигают тягости и беды, он проще их переносит.
Во время тяжелых испытаний он прибегает за помощью к терпению и молитве, как этого повелевает Пречистый и Возвышенный Аллах: «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и молитве. Воистину, Аллах – с терпеливыми» (Коран; сура 2, аят 153).
Если же беды и невзгоды продолжаются долгое время, то мусульманин не сдается, не проявляет слабость, а уповая на Аллаха (Пречист Он и Возвышен), прибегая к Его поддержке, принимает меры и причины, способствующие уменьшению их степени. К примеру, если человек обладает скудным состоянием, то он всячески должен искать пути дозволенного заработка, а найдя — трудиться не жалея сил. При этом он должен быть настойчивым и терпеливым, дабы добиться, с дозволения Аллаха, намеченной цели.
А если же человек испытан какой-либо болезнью, то он все свои усилия направляет на ее лечение дозволенными средствами, не прибегая ни к чему из запретного. Или же если человек лишился чего-то из средств существования, то он усердно трудится над восполнением того, чего не хватает и делает это исключительно дозволенными путями.
Помимо этого, человеку необходимо отвлечь себя от постигшей печали, любым разрешенным делом или каким-нибудь поклонением. Это может быть поиск знаний, или же поиск средств существования, поминание Аллаха, чтение Корана, посещение полезных собраний. В общем, все то, что поможет ему с терпением и стойкостью перенести невзгоды.
Верующий твердо убежден в том, что этот мир — всего лишь дни путешествия, и неминуемо придет день, когда нужно будет покинуть его. Он обладает совершенным знанием того, что Аллах подвергает испытанию всех без исключения, тех, кого Он любит и тех, кого Он не любит, и что «Наиболее тяжким испытаниям подвергались пророки, затем те, кто ближе к ним (степенью свой веры), затем те, кто ближе к этим. И человека испытывают по мере его набожности, и если его набожность крепка, то испытание его велико. Если же его набожность слаба, то его испытывают по мере набожности. Испытания раба не прекращаются, пока он не будет ходить по земле, не имея за собой ни единого греха» Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №143.
Когда верующий прочувствует все это и станет полагаться на Пречистого и Всевышнего Аллаха, вверяя Ему себя, Аллах поддержит его терпением и стойкостью, поможет ему добиться успеха и избавит его от неприятностей.
Верующий непреклонно убежден в том, что за терпеливое перенесение бед и тягостей, и довольство тем, что предопределено и даровано, полагается великая награда, и чем тяжелее испытания, тем больше награды, как об этом сообщил[11] правдивый и достойный доверия посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И эта убежденность побуждает мусульманина в беде проявлять терпение и выдержку, и с довольством переносить постигшее его испытание. Вследствие чего, перед таким человеком все облегчается, с дозволения Аллаха, исчезают тревоги, переживания, страх и все что нарушает спокойствие”
Глава шестая
11. Укрепление стойкости сердца
Довольно часто болезни сердца имеют не органическую причину, а возникают на нервной почве. В этом случае одним из самых полезных и действенных средств лечения будет укрепление стойкости сердца и его способности не поддаваться воображениям и мнимым угрозам, которые навеивают плохие мысли. Это поможет избавиться также и от иных телесных недугов.
Ожидание опасности, несчастия и страх лишится того, что любимо и желанно, ввергает человека в беспокойство и печаль, влечет душевные и телесные болезни, а также нервные расстройства, которые имеют губительные последствия, и людям известны множество таких примеров.
Комментарии:
“Эта глава посвящена душевному состоянию человека, который все время чего-то опасается, непрестанно ожидает каких-либо болезней и недугов, или страшится нападения врагов, ему мерещится, что враги с ненавистью выжидают тяжких поворотов в его жизни и т.п. Он настолько озабочен этими мыслями, что дело доходит до нервного и психологического расстройства.
В таком состоянии человек принимает решения, которые оборачиваются для него злом. Оставаясь ведомым этими мыслями, человек начинает воображаемое воспринимать за реальность, что может довести его до помешательства. Полное подчинение этим мыслям приводит к реальным заболеваниям, и может довести человека до смерти. Их степень вреда зависит от того, насколько эти мысли и чувства овладели человеком.
В подобном состоянии человек не видит правильного руководства, не знает куда податься и что делать, он оказывается в смятении и замешательстве. Бывает, что он обращается к врачам, и даже предсказателям, колдунам и прочим шарлатанам. Все потому что он потерял себя как личность. Он не использует свой разум, данный ему Всевышним, для анализа происходящего вокруг, а руководствуется исключительно фантазиями и мнимыми угрозами, крутящимися в его голове и тревожащими его душу.
Лечением же всего этого является упование на Аллаха. Верующий должен целиком и полностью полагаться на Пречистого и Всевышнего Аллаха. В нем должно присутствовать спокойствие при котором сохраняется ясность ума и выдержка, какими бы ни были обстоятельства. Верующий обязательно должен думать хорошо о Господе миров, и ни в коем случае не следовать за наущениями и ложными чувствами. А если же человек уповает на Аллаха, то Аллах избавляет его от любой нужды и облегчает ему духовные и мирские дела”
12. Уповать на Аллаха и полагаться на Него
Когда сердце полагается и уповает на Аллаха, а не сдается во власть пустым опасениям и не овладевают им дурные воображения, когда оно хранит твердую убежденность в содействии Аллаха и страстно желает получить благодеяния и милости Аллаха, печаль и грусть исчезают.
Таким образом, сердце становится сильней, оно получает неописуемую радость и довольство. И как же часто больницы переполняются теми, кто поддался мнимым угрозам и ложным переживаниям. И сколь множество сердец сильных людей, не говоря уже о слабых, оказались под их влиянием. А скольких они привели к безумству и помутнению рассудка.
Поистине, благополучен тот, кого Аллах избавил от всего дурного, и вдохновил на борьбу со своей душой, дабы воспитал он в себе качества, которые укрепят его душу и отразят беспокойство.
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Коран; сура 65, аят 3).
То есть, Он избавит такого человека от всего, что его заботит и беспокоит в религии и мирской жизни. Уповающий на Аллаха силен духом, а посему пустые опасения и страхи не имеют над ним влияния, невзгоды и беды не выбивают его из колеи, и он ведает, что это удел слабых духом. Такой человек знает, что Аллах обязался полной поддержкой тех, кто станет уповать на Него, и избавит их от любой нужды и облегчит им духовные и мирские дела. Он верит в Его поддержку, доверяет Его обещанию и чувствует уверенность в его исполнении. Благодаря упованию человек обретает уверенность, душевный покой и радость, печаль и беспокойства покидают его, а страх заменяется чувством безопасности.
Мы же просим Всевышнего благополучия, а также одарить нас силой духа и укрепить наши сердца, наделить нас совершенным упованием, обладателям которого Аллах ручился помочь добиться успеха и защитить от неприятностей.
Комментарии:
“Автор (да смилуется над ним Аллах) продолжил тему этой главы и упомянул очередную причину, которая избавляет от печали и забот. Заключается она в том, чтобы не обращать внимания на плоды фантазии и воображения, которые охватывают человеческую душу. Бывает так, что некоторые люди чувствуют себя больными, когда на самом деле это лишь их домыслы и фантазии. Но продолжая верить в это, они дают волю своему воображению, и действительно мнимая болезнь переходит в реальную, от которой затем ему уже тяжко избавиться.
Но если же верующий отгоняет их от себя посредством поминания Великого и Всемогущего Аллаха, усердно совершает дела, приближающие к Аллаху (Пречист Он и Возвышен), уповает на Аллаха должным образом, и не зацикливается на этих переживаниях, то он, по воле Благословенного и Великого Аллаха, спасется от этих болезней. И чем сильнее упование на Великого и Всемогущего Аллаха, тем надежнее его избавление от всего неприятного.
«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Коран; сура 65, аят 3).
«И пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Коран; сура 14, аят 12).
Мусульманин должен твердо верить в поддержку своего Господа, полагаться только на Него, уповать на Него с верой, надеждой и страхом, и целиком вверить свое дело Ему. Наряду с этим он обязан избавиться от мнимых угроз, фантазий и воображений, приводящих к непохвальным последствиям. А когда же он станет усердствовать в отвлечении себя от этих мыслей, тогда с дозволения Аллаха, он спасется. Но когда он все время думает об этом и полностью погружается в эти мысли, то они кидают его в пропасть гибели и подвергают его огромной опасности. Поэтому нам необходимо отстраняться от этого и занять себя тем, чем доволен Пречистый и Всевышний Аллах из духовных и мирских дел, приносящих пользу религии.
Нужно отметить, что сейчас люди увлеклись лечением с материальной стороны. В таком виде лечения нет ничего плохого, если оно не противоречит шариату. Однако если бы воплощались упомянутые наставления, в сочетании с упованием на Всемогущего и Великого Аллаха, то, несомненно, исчезли бы множество болезней, которые заполнили больницы”
Глава седьмая
13. В противовес недостаткам ставить положительные и достойные качества
Еще несколько полезных правил содержатся в следующих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Верующий мужчина не должен призирать верующую женщину, ведь если ему не понравится одна черта ее характера, то ему понравится другая» Муслим № 1469.
Из этих слов можно заключить два очень важных и полезных вывода:
Первый: наставление относительно того, из чего нужно исходить во взаимоотношениях с супругой, родными, другом, и вообще с каждым, с кем приходится иметь дело. Ты должен быть готовым к тому, что в любом случае в человеке будет какой-либо порок и недостаток, или то, что тебе будет в нем неприятно. Увидев в человеке недостатки, сопоставь их со степенью необходимости, а может быть и обязательности, поддержания общения с этим человеком и сохранения любви к нему, вспоминая его положительные качества. Человек будет жить в спокойствии, когда станет проявлять снисходительность к чужим недостаткам, и подчеркивать для себя положительные качества людей, а общение и отношения будут дальше поддерживаться.
Второй: плодом воплощения данного пророческого наставления является устранение тревог, сохранение умиротворенности, продолжение выполнения своих обязанностей друг перед другом, и установление мира между сторонами. А кто не внемлет совету пророка (мир ему и благословение Аллаха) и напротив, станет замечать только отрицательные качества, не видя положительных качеств, неизбежно будет раздражаться, отношения и любовь между сторонами непременно испортятся, и множество обязанностей, которые должны соблюдать обе стороны, прервутся.
Многие люди проявляют терпение во время бедствий и невзгод и переносят их спокойно, однако при мелких и незначительных обстоятельствах их охватывает переживание и нарушается их покой. Все потому что они приучили себя к перенесению больших и значительных невзгод, но оставили терпение в делах незначительных.
Благоразумный, твердый человек приучает себя к проявлению терпения, как во время бедствий, так и при незначительных обстоятельствах и просит Аллаха помочь ему в этом и не доверять своей душе ни на мгновение. Такому человеку облегчается перенесение мелких невзгод так же, как и больших, не теряя присутствие духа и душевного покоя.
Комментарии:
“Эта глава посвящена тому, что нельзя придавать вещам более важное и серьезное значение, чем они заслуживают на самом деле. А также необходимости закрывать глаза на некоторые ошибки и промахи близких тебе людей. Если не станешь так поступать, то в этой жизни ты не найдешь спутника. О чём поэт сказал так:
За каждый проступок ты упрекаешь друга,
Но не найти такого, чтоб не заслуживал он укора.
Иль жить тебе одному, иль дружить с братом своим,
Хоть в грех он впадает порой, но чаще проходит он грех стороной.
Именно по этому случаю, был упомянут хадис: «Верующий мужчина не должен призирать верующую женщину, ведь если ему не понравится одна черта ее характера, то ему понравится другая»
Если тебе в человеке не нравятся некоторые его черты характера, то обрати внимания на его положительные черты, а не только на его отрицательные качества. В особенности, когда речь идет о братьях, родственниках и друзьях. Закрывай глаза на некоторые недостатки человека и всячески старайся обращать впрок его положительные качества. Именно так следует поступать каждому мусульманину, стремящемуся к счастью в земной жизни и в мире вечном”
Глава восьмая
14. Помнить о скоротечности жизни
Благоразумный человек знает, что счастливая и спокойная жизнь, которую только и можно считать правильной, очень скоротечна, а посему он не должен ее заполнять беспокойством и постоянными переживаниями, ибо это противоположно правильной жизни. Иначе большая часть его жизни пронесется в тяготах и печали.
В этом смысле равны как праведники, так и грешники, как верующие, так и неверующие. Однако у верующего преуспеяния больше и удел благороднее как при жизни на земле, так и после смерти.
Комментарии:
“В этой причине, внимание акцентируется на двух вещах:
— О, раб Аллаха! Твоя жизнь коротка, и если все время ты занимаешь себя мыслями о тревожном и печальном, всегда унылый, недовольный, не улыбаешься, не смеешься, таким образом ты сам себя истязаешь. Поглощение этими заботами отвлекает также и от повиновения Аллаху (Пречист Он и Возвышен). Некоторые люди то и делают, что сидят погруженные в размышлениях о заботах, что даже не думают о совершении дел угодных Аллаху, хотя это послужит освобождением из оков этих переживаний. Такое состояние весьма опасное, посему не допускай этого. Напротив, займи себя тем, что является важным и принесет тебе пользу в религиозных и мирских делах. И ни в коем случае не проявляй слабость и не сдавайся угнетающим тебя чувствам тревоги и мнимым опасностям. Такое состояние может стать причиной твоей внезапной смерти, без всяких предпосылок. Проси помощи у Всемогущего и Великого Аллаха и не опускай руки. Трудись во благо своей духовной и мирской жизни. Используй дарованные тебе мирские блага как средство для счастья в мире вечном. Усердствуй в том, что тебя приблизит к Аллаху (Пречист Он и Возвышен) и все у тебя будет благополучно по воле Аллаха (Пречист Он и Возвышен).
— О, раб Аллаха! Если тебя постигла беда, или ты испытан потерей каких-либо органов чувств, или потерей родственника, или преданного и искреннего друга, то посмотри на остальные блага и щедроты, дарованные тебе Аллахом. Ты непременно обнаружишь, что по сравнению с этой потерей остальные благодеяния и милости Аллаха безгранично велики.
«Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» (Коран; сура 14, аят 34).
Помни, что благодеяния Аллаха в отношении тебя многочисленны. А лишившись какого-либо блага, сопоставь это с теми милостями и щедротами Господа, которыми ты по-прежнему продолжаешь пользоваться. Эта потеря не составит одного процента из всех благ и щедрот, и даже меньше этого.
Мусульманин должен понимать в каком благополучии он находится, и осознавать бесценность тех благ, которыми он наделен, и благодарить Всемогущего и Великого Аллаха за все это и быть признательным Ему. Он должен помнить, что благодарность является причиной сохранения и постоянства благ, а также их увеличения.
Всевышний сказал: «Если вы будете благодарными (за дарованные Мной блага), то Я непременно одарю вас еще большим» (Коран; сура 14, аят 7).”
15. Сопоставить милости, которыми человек наделен, с тем испытанием, что его постигло
Если человека постигло нечто вредоносное и неприятное, или же существуют опасения, что в будущем его постигнут неприятности, он должен сопоставить милости, которыми он наделен в религиозных и мирских делах, с тем неприятным, что его постигло. При их сопоставлении, станет очевидным, сколь многочисленны милости, которыми он наслаждается и как ничтожно то, что его постигло по сравнению с этими щедротами.
Также и с предполагаемыми неприятностями; ведь вероятность того, что все обойдется хорошо и благополучно всегда больше, посему нельзя дозволять маловероятному одерживать верх над тем, что значительнее и более вероятнее. Можно также предположить самое страшное, что может с ним случится, и готовится к этому, а если и стрясется что-либо он станет усердствовать в устранении того, что произошло, или некоторой его части.
Комментарии:
“Этот пункт является дополнительным разъяснением того, о чем шейх говорил в предыдущем пункте. Пречистый и Всевышний Аллах одарил нас безграничными милостями и неисчислимыми щедротами, наивысочайшим из которых является религия Ислам. И когда кого-то постигает беда, несчастье, болезнь или приобретает физический недостаток и т.п., то пусть подумает о тех многочисленных и великих милостях Аллаха, которыми он наделен и сравнит это с тем, что его постигало.
«Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» (Коран; сура 14, аят 34).
При этом необходимо руководствоваться другим пророческим заветом: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас». Тогда человек неминуемо обнаружит, что живет в благах и щедротах, в которых не живет другой. Подобный подход облегчает перенесение сложных жизненных перипетии с терпением и спокойствием, надеясь на награду, и делает жизнь радостной”
16. Не обращать внимания на злословие людей
Из полезных вещей, которые следует знать, то, что причиняемые людьми обиды, особенно их злословие в твой адрес, не навредят тебе, они этим навредят только самим себе. Но если ты начнешь интересоваться словами других о тебе и позволишь им одержать верх над твоими чувствами, то они навредят тебе так же, как вредят тем, кто их произносит. Посему не обращай внимания на это, и тогда не будет тебе от них никакого вреда.
Комментарии:
“Данное средство одно из самых действенных и значимых, и заключается оно в том, чтобы ты не слушал слов лишенных блага. Не обращай внимания, что бы ни говорили люди о тебе, даже если тебя порочат и оскорбляют. Напротив, вспомни слова Всемогущего и Великого Аллаха: «(Праведными) рабами Милостивого (Аллаха) являются те, которые ходят по земле смиренно [без высокомерия], а когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им): “Мир!”» (Коран; сура 25, аят 63).
Благословенный и Всевышний Аллах также сказал: «И (праведные рабы Милостивого Аллаха – это) те, которые не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного [пустых и бесполезных разговоров и дел], то проходят с достоинством [не останавливаются]» (Коран; сура 25, аят 72).
Также Пречистый и Возвышенный Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите (во всех случаях) правое слово» (Коран; сура 33, аят 70).
А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине верующий не из тех, кто постоянно упрекает, постоянно проклинает, и не тот, кто грубит и сквернословит» Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №320.
Он (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит» аль-Бухари №6475.
Как сказал поэт (аш-Шариф ар-Радий 359-406 г.х.):
Невежды обрушают нападки на меня,
А я ж превозношусь над их словами.
Их речь косноязычна и грязна,
Моя ж предельно ясна и чиста.
Пусть даже сердце охватило гнев,
Я скверных слов себе не дозволяю,
О мерзости лишь понаслышке знаю.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не тот силен, кто может повергнуть других, силен тот, кто владеет собой во время гнева» аль-Бухари №6114, Муслим №2609.
Посему мы должны украшать свой нрав такими качествами как кротость, выдержка, мягкость и доброта. Особенно эти качества необходимы тогда, когда дело касается запальчивого бедняги, которым овладел шайтан. Не помогай шайтану против него, а попроси Аллаха наставить его на правильный путь. Будь с ним мягок, прояви сострадание, возможно Аллах поместит в его сердце истину, и он опомнится.
Помни пророческий завет: «Поистине, к чему бы ни примешивалась доброта, она обязательно украшает собой это, а все то, что лишено доброты, обязательно становится безобразным» Муслим №2594”
17. Иметь добрые мысли и сторониться дурных
Запомни, твоя жизнь соответствует твоим мыслям. Если твои мысли о том, что принесет тебе пользу в твоей религии и мирской жизни, то твоя жизнь будет хорошей, счастливой. Если же они не таковы, то все будет наоборот.
Комментарии:
“Эти слова велики. Действительно, человек должен мыслить и размышлять. Однако прежде чем приступить к разъяснению этих слов, я хотел бы обратить внимание на то, что религия не является плодом размышлений и рассуждений. Или как некоторые, выдающие себя за знающих и образованных людей говорят: «Исламская мысль». Предмет «Исламская мысль» был включен в образовательную программу в некоторых школах. Это выражение неправильное, ибо Ислам не продукт мыслительной деятельности человека. Ислам религия, ниспосланная от Аллаха, как сказал об этом Всевышний: «И, истинно, Ислам — религия Аллаха» (Коран; сура 3, аят 19)
А раз мыслительная деятельность человека не имеет отношения к религии, то выражение «Исламская мысль» является ложным[12]. Потому запрещается употребление выражения «Исламская мысль», ибо, как уже говорилось, мысль – это продукт деятельности человеческого разума, его размышления и рассуждения.
Здесь же шейх говорит о том, в каких помыслах пребывает человек, добрых или злых. Мысли некоторых людей заняты религией Всемогущего и Великого Аллаха, молитвой, постом. Сердца их связанны с мечетями, наполнены любовью к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Они любят и ненавидят ради Аллаха, желают помочь Исламу, усердствуют в том, что их приближает к Аллаху, у них нет иной заботы, кроме возвышения Ислама. Они не переставая думают о том, как добиться довольства Аллаха душой, словами и делами.
Именно такие мысли являются здоровыми и правильными, и таковыми должен обладать каждый мусульманин. Они также думают об обустройстве мирской жизни, о том, что им принесет пользу и не навредит, и как использовать этот мир, для достижения мира вечного. Все это в рамках шариата, не совершая запретного и противоречащего шариату. Такие мысли похвальны и правильны.
Всевышний Аллах сказал: «А посредством благ, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя» (Коран; сура 28, аят 77).
У остальных, мысли об ослушании Всевышнего, о том, как причинить зло людям, как притеснить их, злословии, сплетни и т.д. Имеется в виду, что люди отличаются друг от друга по своим мыслям. Правильными и здоровыми помыслами являются упомянутые в первом примере. Таковы должны быть мысли каждого, тогда человек обретет истинное счастье. Посему проявляй бдительность и заботу в этом деле, и будь среди тех, кто непрестанно думает о том, как снискать благоволения Господа миров.
Упомянутые во втором примере – это те, кто потерпел убыток. Некоторые из них говорят: “По истечении месяца я отправлюсь в такую-то страну. Там я получу свою свободу и буду делать то-то и то-то”, имея в виду ослушание и греховные деяния. Просим Аллаха уберечь нас от этого! Получается, что этого человека останавливает то, что он находится в стране единобожия, в стране, где нет открытого ослушания Господу, как в других странах.
Ослушание существует в любом месте, и мы не заявляем, что жители определенных местностей не ослушаются Господа. Но велика разница между тем, когда ослушание совершается, открыто и публично, и тем, когда оно скрывается и не может получить распространения в обществе.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все члены моей общины будут в благополучии за исключением заявляющих во всеуслышание о своих грехах. К таким людям относится человек, который согрешил ночью, но Всевышний Аллах покрыл его грех, а утром он сам говорит: «О такой-то! Я совершил вот такой грех». И получается так, что он проводит ночь под покровом своего Господа, а на утро сбрасывает покров Аллаха» аль-Бухари №6069, Муслим №2990”
18. Ни от кого не ждать благодарности, кроме как от Аллаха
Также одной из действенных причин отдаления от расстройств – это приучение себя не ждать от кого-либо благодарности, кроме как от Аллаха. Кому бы ты ни сделал добро, знай, что это взаимоотношение между тобой и Аллахом, и не обращай внимания на благодарности того, кому ты оказал благодеяние.
Это качество, присущее наилучшим рабам Всевышнего, было восхвалено словами: «Они говорят [в душе]: “Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!”» (Коран; сура 76, аят 9).
В еще большей степени это относится к взаимоотношению с родственниками, детьми и теми, с кем у тебя близкие отношения.
Комментарии:
“В этой части, речь идет о проявлении искренности к Аллаху (Пречист Он и Возвышен) во всех своих делах. Вы наверняка знаете, что никакое деяние, которым верующий желает приблизиться к своему Господу, не будет принято, кроме как при наличии двух основополагающих условий:
- Искренность намерений по отношению к Всевышнему Аллаху.
- Следование пророку (мир ему и благословение Аллаха) — деяния должны соответствовать тому, с чем пришел к нам пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Мусульманин обязан быть искренним в своих поступках и совершать их только ради Аллаха. Если же дело действительно совершенно искренне ради Аллаха, то он не должен требовать от кого-либо благодарности или вознаграждение.
Воздавая хвалу таким искренним рабам, Аллах Всевышний сказал: «Они говорят [в душе]: “Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!”»
Поэтому если Аллах (Пречист Он и Возвышен) вдохновил тебя на поддержание родственных связей, или дал тебе возможность расходовать материальные средства на нищих и нуждающихся, или же облегчил тебе совершение любого иного благодеяния творениям, то остерегайся того, чтобы попрекать людей оказанным им благодеянием, стремясь получить похвалу и благодарность от них.
Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи (ради славы и похвал) и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день» (Коран; сура 2, аят 264)
Знай, мой брат мусульманин, если ты оказываешь благодеяние ради похвалы и благодарности людей, то не будет принято твое деяние.
Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто пожелал нивы (награды) Последней жизни (вершит добрые деяния, стремясь получить за них награду в будущей жизни), Мы увеличим его ниву (награду). Тому же, кто пожелал нивы (награды) мирской жизни (кто своими деяниями жаждет только мирских благ), Мы дадим из нее, но ему не будет доли в жизни Последней» (Коран; сура 42, аят 20).
Также Всеблагой и Всевышний Аллах говорит: «Если кто возжелает (только) преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом (в День Суда) Мы предоставим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным. А если кто возлюбит Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены» (Коран; сура 17, аят 18-19).
Он также говорит: «Посредством благ, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя» (Коран; сура 28, аят 77).
Не стремись получить благодарность от кого-либо, кроме Аллаха (Пречист Он и Возвышен).
Остерегайся того, чтобы совершать благодеяния ради благодарности людей, очищай свое намерение, дабы каждое твое деяние совершалось искренне ради Аллаха. Стремись лишь к награде Пречистого и Всевышнего Аллаха, и к Его воздаянию, ибо только Всеблагой и Всевышний Аллах вознаградит праведников за их благодеяния, и будет это воздаяние полным и совершенным.
«То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда» (Коран; сура 16, аят 96).”
19. Занять себя полезным делом
Пусть занятие полезными делами всегда будут твоей заботой, и трудись для их воплощения. При этом не обращай внимания на вредоносные и неприятные вещи, чтобы избежать причин, влекущих беспокойства и грусть. Пользуйся отдыхом, и концентрируй себя на важных делах.
Комментарии:
“В этом пункте, автор (да смилуется над ним Аллах) объяснил то, что надлежит делать мусульманину, если он желает заменить тревогу и страх на спокойствие и умиротворение, и достичь счастья в обоих мирах.
Для этого мусульманин должен приложить предельное усердие в том, что принесет ему пользу в его религиозных и мирских делах. Из таких полезных дел – не думать о том, что доставляет тревогу, порождает печаль, и обо всем, что может омрачить человека. Эти мысли лишают человека решимости, активности и желания усердствовать, и кроме того, ставят в опасное и растерянное состояние.
Поэтому ты должен думать только о хороших вещах, стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха, и ни в коем случае не опускай руки. Остерегайся того, чтобы проявлять лень и слабость в осуществлении своих решений.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращаясь к Аллаху с мольбами часто говорил: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от беспокойства и грусти, слабости и лени, скупости и малодушия, бремени долга и от притеснения людей» аль-Бухари №6369.
Поэтому следует стремиться к тому, что принесет тебе пользу и не думать о зловредном, если только не в целях принятия мер предосторожности, необходимость которых диктуется шариатом. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Привяжи верблюдицу и уповай на Аллаха» Хадис достоверный, см. «Сахих аль-Джами’» №1068.
Если не считать эту необходимость, то человек не должен думать, о чем бы то ни было, нарушающим его покой. Напротив, необходимо думать только о том, что доставляет радость, успокоение, и все это легко удается тому, кому Аллах облегчает.
Ну а если человек слабохарактерный, с узким кругозором, то беды и невзгоды выбивают его из колеи, душа его начинает терзаться. Такой человек становится несчастным, изможденным, у него мало радости в жизни, так как она заполнена тревогой и беспокойством.
Человек должен заняться чем-то полезным для его религии и мирской жизни. Но, убегая от этих мыслей, нельзя впадать в противоположную крайность — окончательно забывать о том, что порой необходимо принимать меры предосторожности. Человек должен принимать эти меры, но мысли о них не должны доходить до излишества, переходя в навязчивое состояние, страх, тревогу и т.п.”
20. Своевременно решать дела
К числу полезных правил относится привычка решать дела тотчас и выигрывание досуга. Ведь если дела не решать своевременно, то у тебя накапливаются прошлые нерешенные дела и предстоящие, тем самым усиливается тяжесть их решения. Поэтому если решать каждое дело в свое время, к предстоящим делам ты сможешь подойти с полными умственными и физическими силами.
Комментарии:
“В этой части автор (да смилуется над ним Всевышний Аллах) говорит о том, что ты должен прикладывать предельное старание, чтобы довести дела до конца вовремя, не откладывая их на завтра. Иначе, когда у тебя накапливаются нерешенные дела, ты оказываешься в положении того, о ком говорится в пословице: “Отставший от каравана не проезжает нужного расстояния, хотя и не щадит спины верхового животного”.
Все это приводит к заботам и волнениям, к потери устойчивости, ты оказываешься изнуренным и не знаешь с чего начать. Это потому что ты каждый день откладывал дела на потом. И каждый, кто откладывает дела на завтра, оказывается в таком положении. Поэтому начинай с приятных дел, и решай их один за другим, не давая им накапливаться.
Необходим определенный распорядок и распределение времени для того, чтобы мысли не расточались по сторонам, и ты был сконцентрирован.
«Всевышний Аллах любит, если человек что-то делает, чтобы он делал это в наилучшей форме» Хадис достоверный, см. «Сахих аль-Джами’» №1891.
Распределение и упорядочивание дел – один из способов совершения их в наилучшей форме. И в этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) для нас наилучший пример, поистине он всегда упорядочивал любое дело.
Однако самым опасным является то, когда человек откладывает покаяние. Некоторые говорят: “Когда в годах прибавлю, тогда и раскаюсь в совершенных прегрешениях и принесу покаяние”. Так продолжается до тех пор, пока человек не оказывается на смертном одре, а его душа подходит к горлу, и он начинает издавать предсмертный хрип. Да упасет нас Аллах от этого!
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах принимает покаяние раба до тех пор, пока не начался предсмертный хрип» Хадис достоверный, см. «Сахих ат-Тирмизи» №3537.
Поэтому категория людей, которые говорят: “В лет шестьдесят, или пятьдесят, я попрошу Всевышнего и Пречистого Аллаха прощения за совершенные деяния, покаюсь перед Ним. Ну, а сейчас оставь меня, дай мне развлечься, насладиться прелестями этого мира и прочими преходящими мирскими благами” — я хочу напомнить о словах Всевышнего и Пречистого Аллаха (смысловой перевод): «И в тот день, когда беззаконник (от сожаления) будет кусать свои руки, говоря: “О, если бы я взял вместе с Посланником путь (который ведёт в Рай). О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе (близким) другом! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня”. Воистину, шайтан оставляет человека без поддержки» (Коран; сура 25, аяты 27-29).
«И обратитесь (о, люди) к вашему Господу (с покорностью и покаянием) и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь. Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам вашим Господом, прежде чем мучения явятся к вам внезапно, когда вы даже не почувствуете их приближения, чтобы потом не сказала душа: “О, горе мне за то, что я был нерадив по отношению к Аллаху. И ведь я был лишь одним из насмехающихся (над повелением Аллаха, Его Книгой, Его посланником и верующими)”. Или чтобы не пришлось ей говорить: “Если бы Аллах наставил меня на прямой путь, то я непременно был бы одним из богобоязненных”. Или чтобы не пришлось ей говорить, когда она увидит мучения: “Если бы у меня была еще одна возможность (прожить в мире), то я стал бы одним из творящих добро”. О, нет [это не правда, что ты говоришь]! Ведь приходили к тебе Мои знамения (которые указывали на истину), и ты счёл их ложью [не признал их истинность], и возгордился (от того, чтобы принять их и последовать им), и оказался из числа неверных» (Коран; сура 39, аяты 54-59).
Мусульманин должен быть активным и не откладывать сегодняшние дела на завтра. Ему нельзя быть ленивым и нерадивым, напротив, он должен быть активным и энергичным, проявлять старание и усердие. Трудиться во благо своих мирских и духовной дел и использовать этот мир, как средство для достижения мира вечного, а не наоборот, добиваться мирского преуспеяния за счет деяний, совершаемых для Вечной жизни”
21. Выбирать из дел наиболее важное
Из полезных дел, которыми ты можешь заняться необходимо выбирать то дело, которое является наиболее важным. При этом пусть это будет то, к чему ты имеешь внутренне расположение и желание этим заниматься, в противном случае оно навеет скуку, томление и возможно отвращение. А для определения степени важности обдумай все тщательно и посоветуйся с компетентными людьми. Досконально изучи дело, к которому ты желаешь приступить, а когда польза этого дела станет очевидной и «ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран; сура 3, аят 159)
И в заключение, хвала Аллаху, Господу миров. И да благословит Аллах нашего господина — пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников и да приветствует!
Комментарии:
“… И прежде всех этих причин, автор (да смилуется над ним Всевышний Аллах) начал с того, из чего должно проистекать все перечисленное – вера в Благословенного и Возвышенного Аллаха.
А одно из требований веры состоит в том, что испрашивать защиты и помощи следует только у Него одного, и привязанным быть только к Нему и ни к кому больше.
«Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Если захочешь попросить о чём-либо, проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли»
Хадис достоверный, см. «Сахих аль-Джами’» №7957.
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись узнать Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде, и знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, и знай также, что победа приходит с терпением, с несчастьем радость, и поистине, с трудностью приходит облегчение» Хадис достоверный, см. тахкик аль-Альбани «ас-Сунна» Ибн Аби ‘Асым. Т1. С. 137-139. аль-Мактаб аль-Ислями.
Вот мы и завершили разбор послания «Полезные средства для достижения счастливой жизни»
Мы же молим Аллаха, чтобы Он всем оказал содействие в приобретении полезных знаний и совершении благих дел. И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников!”
Хвала Аллаху по Чьей милости благие дела доводятся до завершения!
[1] Правильная вера (Иман) – это убеждение сердца, произнесение языком и совершение деяний телом. Вера увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании. См. Ибн Батта (387г.х.). аль-Ибана аль-Кубра. Т.2. С.814. Дар ар-Раийа. Эр-Рияд, а также аль-Ляликаи (418г.х). Шарх усуль аль-Итикад. Т.1. С.197-198, Т.5. С.960. Дар Тыба. 1423 г.х.
[2] Имам аль-Мунауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кому Аллах даровал здоровье, спокойствие сердца во всем, наделил необходимым пропитанием на день, и семья его пребывает в благополучии, тому даны все милости. И даже если кому-то было дано овладеть всем миром, то у него было бы равно то же самое. Посему человеку надлежит встречать свой день, будучи благодарным и признательным Тому, Кто облагодетельствовал его этими милостями, использовать их для совершения богоугодных поступков и не пользоваться ими для совершения прегрешений”
аль-Мунауи. Файд аль-Кадир. Мактаба ат-Тиджария аль-Кубра. Каир. 1356 г.х. Т.6 С.68.
[3] Речь идет о пленных из числа язычников.
[4] Посланник Аллаха (мир и благословение Аллаха) сказал: «Из всех обитателей Огня самые легкие муки испытывает Абу Талиб, обутый в сандалии из огня, из-за чего мозг его кипит» Ахмад 1/290, Муслим №212.
[5] Хадис передали аль-Бухари №2215, Муслим №2743.
[6] Хадис передали аль-Бухари №5354, Муслим №1628.
[7] Это наставление Сальмана (да будет Аллах доволен им) обращенное Абу Дарде (да будет Аллах доволен им). А когда Абу Дарда (да будет Аллах доволен им) передал эти слова пророку (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: «Сальман сказал правду»
аль-Бухари №1968, №6139.
[8] «И возвещай о благах [даруемых] Господом твоим» (Коран сура 93, аят 11)
[9] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет никого среди вас, место которого в Раю или Аду уже не было бы предопределено и который уже не записан как злосчастный или счастливый». Люди спросили: “О, посланник Аллаха! Так не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам, и не отказаться ли от дел? Ведь тот из нас, кто относится к числу счастливых, все равно придет к делам счастливых, а относящийся к числу злосчастных, все равно придет к делам злосчастных?”. В ответ на это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте дела, а каждому будет облегчено совершение того, для чего он создан. Что касается счастливых, то им будет облегчено совершение дел счастливых, что же касается злосчастных, то им будет облегчено совершение дел злосчастных» аль-Бухари №№ 4948, 4949.
[10] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет:
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ وابْنُ عَبْدِكَ وابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي ونُورَ صَدْرِي وجِلَاءَ حُزْنِي وذَهَابَ هَمِّي
“О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, Твое решение относительно меня неотвратимо, и справедливо ко мне Твое предопределение. Я прошу Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или ниспослал его в Книге Своей, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя. Сделай Коран весной моего сердца, светом моей груди. Удали посредством него мою печаль и развей мою тревогу!” — то Аллах обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью» Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №199.
[11] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, величина награды зависит от тяжести испытания. И поистине, если Аллах возлюбил какой-то народ, он подвергает его испытаниям. И кто проявит довольство, тот получит довольство Аллаха, а кто разгневается, тот получит гнев Аллаха»
Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №146.
[12] Тут можно сказать, что разница между Исламом и исламской мыслью пропорциональна разнице между тем, что исходит от Аллаха и тем, что исходит от человека.
Подготовлено редакцией сайта: «Саляф Форум»
© www.sf-tube.com
