С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Всевышний и Всемогущий Аллах оказал человечеству великие блага и милости, среди которых то, что Он сотворил каждого человека с врождённым свойством (фитра), склоняющего человека к единобожию, но которое может исказиться под влиянием родителей, окружения и общества. Но на этом Всевышний Аллах не оставил Своих рабов и посылал к каждому народу посланников и пророков, которые выводили людей из мрака к свету, пока не направил последнего Посланника и Пророка – Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) ко всем Своим творениям. Но даже на этом Всевышний Аллах не оставил Своих рабов, и Он выводил из числа людей в каждом поколении учёных – наследников посланников и пророков – которые обучали исламскую общину, разъясняли положения религии и то, что было неведомо людям. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Более того, истинное знание – это учёные, и именно с их исчезновением исчезнет знание, как известил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Истинных учёных, особенно в ранние три первых поколения, было множество. Но выделились из их числа в исламской общине в основном четверо имамов и их мазхабы (школы):
- Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит (80-150г.х.);
- Малик ибн Анас аль-Асбахи (93-179г.х.);
- Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и аль-Къураши (150-204г.х.)
- Ахмад ибн Ханбаль аш-Шайбани (164-241г.х.)
Учение этих имамов распространилось по всем уголкам исламских земель по причине того, что их ученики и последователи сохранили их учения, передавая его из поколения в поколение, а также по причине халифов, которые устанавливали эти мазхабы в подвластных им территориях.
Нет никаких сомнений в том, что эти великие имамы, их ученики и многие их последователи вложили огромный вклад в нашу религию, досконально изучив положения религии и исследовав всевозможные вопросы Шариата. Мало можно найти вопросов, которые обошли бы их стороной. Например, шейхуль-Ислям Ибн Таймия, который бывало так, что в вопросах, превышавших десяток, выбирал мнения несоответствующее мнениям одного из четырёх мазхабов, тем не менее говорил: “Что касается слов говорящего: «Я не подражаю слепо (такълид) ни за кем из этих четырёх имамов (мазхаба)», то если он имеет в виду, что не делает такълид за кем-то одним помимо других, то это прекрасно, более того, это и есть правильное из двух мнений. А если он тем самым желает сказать: «Я не связываю себя со всеми ими, и даже противоречу им», то он однозначно ошибается в общем, ибо истина в общих положениях Шариата не выходит за мнения этих четырёх имамов. Однако было разногласие касательно некоторых вопросов, и мы уже разъясняли этот момент в другом месте. Многие, кто считает какое-то из мнений более сильным, полагают, что это мнение вышло за рамки четырёх имамов, тогда как на самом деле оно есть среди них. Но нет никакого сомнения в том, что Аллах не обязал общину мусульман следовать только за четырьмя личностями помимо всех остальных. Такого не скажет учёный! Это подобно тому, что говорят: «Хадисы аль-Бухари и Муслима». Поистине, хадисы, которые передали эти два имама и посчитали их достоверными, их также посчитали достоверными большое число имамов. И эти хадисы принимаются по причине факта их достоверности, а не по причине того, что это слова кого-то конкретного. А что касается того, кому был предоставлен хадис, а он говорит: «Если бы он был достоверным, то его использовали бы сторонники нашего мазхаба», то необходимо вынести ему выговор за чрезмерное невежество и слова в религии без знания. Также и мнения сподвижников и их последователей (таби’ун), большинство из этого есть в четырёх мазхабах”. См. “Мухтасар аль-Фатауа аль-Мисрия” 61.
Но, как и в любом благом деле, всегда найдётся крайность, которая будет извращать истину. И эта крайность, к сожалению, не миновала более поздних последователей этих имамов и их мазхабов. Некоторые из их представителей утверждали, что истина ограничена только их мазхабом, что их мазхаб самый лучший, правильный и именно за ним необходимо следовать всем мусульманам. В качестве примера можно процитировать слова известного ханафитского имама – аль-Хаскафи, сказавшего: “Если спросить нас про наш мазхаб и про мазхаб тех, кто противоречит нам, то мы ответим в обязательном порядке: «Наш мазхаб – это истина, но может содержать ошибки, а мазхаб противоречащих нам – ошибка, но может содержать в себе истину»”. См. “ад-Дурр аль-мухтар” 1/48.
А другой известный шафиитский имам – Абу-ль-Ма’али аль-Джууайни говорил: “Мы утверждаем, что является обязательным (уаджиб) для всех разумных и всех мусульман Востока и Запада, находящихся вблизи и вдалеке принять мазхаб аш-Шафи’и. И является обязательным (уаджиб) для простолюда и невежественных глупцов принимать его мазхаб, не отходя от него и не ища ему замены”. См. “Мугъис аль-хаккъ” 16.
Другие же представители мазхабов быть может и не заявляли, что истина только с ними или что их мазхаб самый лучший, но говорили, что истина ограничена лишь четырьмя мазхабами, и что нельзя выходить за рамки мнений, установленных в четырёх мазхабах. При этом неважно, будет ли иное мнение опираться на слова сподвижника или даже Коран и Сунну. И, к сожалению, в последнее время в русскоязычной среде начинает распространяться это утверждение, что истина ограничена только четырьмя известными мазхабами.
Причины, из-за которых истину ограничивали в рамках четырёх мазхабов
Относительно утверждения, что истина ограничена четырьмя мазхабами, некоторые носители этих идей в качестве довода приводят заявления на наличие единогласных мнений. Например, поясняя причину, почему нужно следовать именно этим мазхабам, а не мнению сподвижников, аль-Джууайни, которого шафииты именуют как «имам аль-Харамейн», говорит: “Исследователи единогласны в том, что не дозволено простолюду приписывать себя к личным мазхабам сподвижников, однако они должны следовать мазхабам имамов, которые глубоко исследовали, рассмотрели, разделили по главам, упомянули положения вопросов, и вынесли на обсуждение мнения предшественников. И причина этого в том, что те, которые, уже ушли (из числа саляфов) хоть и были примером в религии и образцом для мусульман, но они не заняли себя выведением путей иджтихада, разъяснением путей рассмотрения, обсуждения и сбором цитат. А те, кто были после них из числа имамов фикъха, избавили своих последователей от того, чтобы исследовать мнения сподвижников. Таким образом, простолюду необходимо следовать мазхабам исследователей”. См. “аль-Бурхан” 2/744.
Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: “Мы указали на причину, почему запрещаем (выходить за границы четырёх мазхабов). Дело в том, что другие мазхабы, помимо четырёх, не стали известными и упорядоченными. И может быть так, что им (другим имамам) припишут то, чего они не говорили, или поймут их так, как они этого не подразумевали. Нет в их мазхабах тех, кто защищал бы их и отвергал бы то, что происходило в нём из ошибок в отличие от известных четырёх мазхабов”. См. «ар-Радд ‘аля ман иттаба’а гъайр аль-мазахиб аль-арба’» 13.
Кстати, следует отметить, что Ибн Раджаб в своих ранних трудах не ограничивал дозволенность следования только за имамами четырёх мазхабов. Так, он говорил: “В наше время является обязательным записывать слова имамов из числа саляфов – за которыми необходимо следовать – времён аш-Шафи’и, Ахмада, Исхакъа и Абу ‘Убайда, чтобы человек остерегался того, что было внесено после них”. См. “Фадль ‘ильм ас-саляф” 67.
Говорит ханафит – Ибн Нуджайм: “То, что противоречит четырём имамам, является противоречием единогласному мнению (иджма’), даже если в этом есть их разногласие с другими. В книге «ат-Тахрир» сказано: «Было установлено среди мусульман, что истина ограничена этими мазхабами и поэтому нельзя поступать не в соответствии с ними»”. См. “аль-Ашбах уа-нназаир” 1/131.
То же самое говорил и аз-Заркаши. См. “аль-Бахр аль-мухит” 8/240.
На самом деле в этом вопросе нет, и никогда не было единогласного мнения, даже среди представителей одного мазхаба, не говоря уже об имамах всей общины, о чём дорогому читателю, с позволения Аллаха, далее станет ясно.
А поздний маликит – Ахмад ас-Сауи вообще сказал: “Не дозволено делать такълид за кем-либо помимо четырёх мазхабов, даже если это мнение будет соответствовать словам сподвижника, достоверному хадису или аяту. И выходящий за рамки четырёх мазхабов является заблудшим и вводящим в заблуждение, а быть может, это даже приведёт его к куфру, потому что брать внешний смысл Корана и Сунны – из числа основ куфра”. См. “Хашия ‘аля тафсир аль-Джалялейн” 3/9.
Нет никакого сомнения в том, что подобные слова ошибочны и даже заблуждение! И кстати известный учёный – Ахмад ибн Хаджар Али Бутами написал книгу в опровержение этому опасному высказыванию ас-Сауи, которую он назвал «Танзих ас-Сунна уаль-Къуран ‘ан ан якуна мин усуль ад-даляль уаль-куфран». Также и шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти в своём тафсире делал ему опровержение, разъясняя заблуждение подобных слов.
Следует отметить, что среди представителей четырёх мазхабов было разногласие касательно рамок, за кем именно из имамов дозволяется следовать и чьих слов придерживаться. Так, например, известный шафиит – Ибн Хаджар аль-Хайтами не ограничивал дозволенность следования лишь четырьмя мазхабами. Он говорил: “Является дозволенным такълид за каждым из числа четырёх имамов, а также другими помимо них из числа тех, чей мазхаб по конкретному вопросу был сохранён и записан, и стали известны его условия и прочие требования”. См. “Тухфатуль-мухтадж” 10/109.
Подобные слова передавал от исследователей и ан-Нафрауи из числа маликитов. См. “аль-Фауаких ад-дауани” 2/356.
Также и Тадж ас-Субки, перечислив мнения о том, что такълид следует делать только за имамами, у которых есть последователи и у которых была своя школа, сказал: “Исходя из этого, такълид ограничивается имамами четырёх мазхабов, а также мазхабами аль-Ауза’и, Суфьяна (ас-Саури), Исхакъа (ибн Рахауайх), Дауда (Захири), несмотря на разногласие касательно него, что передал Ибн ас-Салях и др. И причина этого (ограничения ими) в том, что эти люди имели последователей. И у Абу Саура есть последователи, но их очень мало”. См. «Ман’ аль-мауани’ ‘ан джам’ аль-джауами’ фи усуль аль-фикъх» 370.
Кстати, касательно принятия в расчёт мазхаба захиритов, то игнорировали его в основном поздние представители некоторых мазхабов, тогда как ранние имамы из числа представителей всех мазхабов считались с основателем мазхаба захиритов – Даудом ибн ‘Али аз-Захири. Упоминая о том, что некоторые имамы не брали в расчёт мнения захиритов, как Дауда и Ибн Хазма, имам аз-Захаби сказал: “Мы не видели, чтобы они (саляфы) восставали против него (Дауда аз-Захири), и они не порицали его фатауа и его учение, и не стремились запрещать его распространение. Несмотря на наличие в это время таких, как Исма’иль аль-Къады – шейха маликитов, ‘Усмана ибн Башшара аль-Анматы – шейха шафиитов, аль-Маррузи – шейха ханбалитов и обоих сыновей имама Ахмада, Абу-ль-‘Аббаса Ахмада ибн Мухаммада аль-Битри – шейха ханафитов, Ахмада ибн Аби ‘Имрана, а также учёного Багдада – Ибрахима аль-Харби. Все они молчали в отношении него. Более того, аль-Къасим ибн Асбагъ сказал: «Я спросил ат-Табари (Ибн Джарира) и Ибн Сурайджа: «Какое положение занимает для вас книга Ибн Къутайбы по фикъху?» Они ответили: «Никакое. Как и книга Абу ‘Убайда. А если ты желаешь фикъха, то обратись к книгам аш-Шафи’и и Дауда (аз-Захири), а также подобным им»”. См. “ас-Сияр” 13/105.
Имам аш-Шаукани процитировав слова имама ан-Науауи, что мнение захиритов не берётся в расчёт, сказал: “Непринятия в расчёт разногласия с Даудом, несмотря на его знание, набожность и то, что большие имамы следовали его мазхабу – это из числа фанатизма, не имеющего основы, кроме страсти и слепой приверженности”. См. “Найлюль-аутар” 1/103.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Принимается ли в расчёт разногласие захиритов?»
Шейх ответил: “Да. Более того, Ибн аль-Къайим говорил, что захириты по положению лучше, чем сторонники своих мнений (ханафиты)”.
Спрашивающий: «Воистину, у них (захиритов) есть скверные мнения!»
Шейх сказал: “Как и у других”. См. “аль-Канз ас-самин” 173.
Тоже самое говорил и шейх Ибн Баз. См. “Фатауа Ибн Баз” 6/102.
Итак, как было упомянуто, основная причина, из-за которой некоторые представители мазхабов ограничивали следование только сохранившимися четырьмя мазхабами в том, что эти мазхабы упорядочены и собраны, разъяснены, сохранены и т.п., как и то, что известны правила и основы в извлечении постановлений имамами этих мазхабов. А что касается иных людей, будь это сподвижники или таби’ины, то их мазхабы не упорядочены, не собраны, и т.п.
Но если кто-то полагает, что незнание правил и основ сподвижников, таби’инов и тех имамов, которые были после них, не дозволяет брать их мнения и делать за ними такълид, то ведь точно также большинство людей, следующих за имамами четырёх мазхабов, даже понятия не имеют о правилах и основах этих имамов. И если незнание правил и основ имама препятствует тому, чтобы следовать за ним, тогда необходимо по этому принципу запрещать простолюдинам опираться и на фатуа учёного, чьих основ и правил по извлечению довода они не знают. На самом же деле это категоричное суждение не только противоречит само себе, но и не соответствует действительности, в чём читатель с дозволения Аллаха убедится сам.
Вторая причина в ограничении только четырьмя мазхабами исходит из мнения, что нельзя делать такълид за мертвыми муджтахидами, даже если речь идёт о сподвижниках.
Третья причина в том, что сторонники этого мнения полагают, что если их имамы сошлись в каком-то вопросе, то их согласие аннулирует разногласия тех, кто был до них.
Рассмотрим все эти три причины подробнее с дозволения Аллаха.
Слова имамов ахлю-Сунна о том, что истина не ограничивается четырьмя мазхабами, и единогласное мнение на этот счёт
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Никто из сторонников Сунны не говорил: «Воистину, единогласное мнение имамов четырёх мазхабов является безошибочным доводом»! Как и не говорил никто: «Воистину, истина ограничена ими, а то, что вышло за их суждение является ошибочным»! Более того, если сказал что-то противоречащее их мнению тот, кто не является из числа последователей этих имамов, как Суфьян ас-Саури, аль-Ауза’и, аль-Лейс ибн Са’д и те, кто был до них или после них из числа муджтахидов, то вопрос, в котором они разошлись, следует вернуть к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха)! И правильным мнением будет то, которое будет подкреплено доказательством”. См. “Минхаджу-с-Сунна” 3/412.
Когда шейхуль-Исляма Ибн Таймию спросили о том, что такое «иджма’ ученых», он сказал: “Иджма’ – это когда ученые мусульман единогласны в каком-либо постановлении. И если такой иджма’ установлен, то никто не имеет право выходить за рамки иджма’а учёных. Воистину, вся община не будет единогласна касательно заблуждения. Однако, есть множество вопросов, касательно которых некоторые люди полагают, что на этот счёт есть иджма’, тогда как на самом деле это не так. Более того, иное мнение может быть правильнее, исходя из Корана и Сунны. А что касается того, на чём сошлись некоторые имамы-факъихи, как четыре имама мазхабов и другие, то это не является обязательным аргументом и не является иджма’ом по единогласному мнению мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/10.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия также сказал: “Что касается захиритов, то всякое мнение, в котором они уединились от остальных членов общины, оно является ошибочным. А что касается их мнения, которое не говорил никто из четырёх мазхабов, но являющееся верным, то об этом помимо них также говорил кто-то из числа саляфов”. См. “Минхаж ас-Сунна” 5/178.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия также сказал: “Учёные сошлись на том, что единогласие четырёх факыхов (мазхабов), или пяти, шести, семи, восьми, девяти и десяти, таких как Малик, ас-Саури, Абу Ханифа, Ибн Аби Лейля, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и, Ахмад, Исхакъ (Ибн Рахауайх), Дауд ибн ‘Али (Захири) и Мухаммад ибн Джарир (ат-Табари) – это не иджма’, защищённый от ошибок, за которым обязаны следовать все мусульмане!” См. “ар-Радд ‘аля ас-Субки” 763.
Так какому из двух противоположных иджма’ов нам следует следовать? Иджма’у, переданному теми, кто строго следовал мазхабу своего имама, не выходя за его границы? Или же иджма’у переданному тем, кто не ограничивался рамками одного мазхаба, причем касательно иджма’ов которого говорили, что они – одни из самых сильных? Пусть каждый решает сам, кто на это способен. А кто неспособен, являясь мукъаллидом, то пусть хотя бы не утверждает о наличие единогласного мнения на ограничение людей в рамках четырех мазхабов или даже в рамках десяти мазхабов, о чем сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия.
Имам Ибн аль-Къайим, разбирая вопрос, обязан ли рядовой мусульманин следовать за одним из четырёх мазхабов, сказал: “Не является обязательным, никогда, чтобы кто-то был обязан следовать мазхабу одного человека из всей общины, беря все его слова и оставляя все слова иного. Это является скверным нововведением, внесённым в нашу общину, о котором никто из (ранних) имамов Ислама не говорил, а они были выше положением и лучше знали об Аллахе и Его Посланнике (мир ему и благословение Аллаха), чтобы обязывать людей подобным! И далеки от этого слова того, кто говорит: «Обязан человек придерживаться мазхаба одного учёного из числа учёных». А ещё хуже – это слова того, кто говорит: «Обязан человек придерживаться только одного из четырёх мазхабов». О Аллах, как же это удивительно! Неужели умер мазхаб сподвижников Посланника (мир ему и благословение Аллаха), мазхабы таби’инов и последовавших за ними, а также остальных имамов Ислама?! Всё бессмысленно, кроме мазхаба четырёх душ из числа всех имамов и факъихов?! Разве говорил подобное кто-либо из имамов, или призывал к такому, или же на это указывало хоть одно их слово?! На основании изложенного следует, что простолюд может обращаться за фатуа к любому из представителей четырёх мазхабов и других имамов”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/329- 332.
Сказал имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб: “Что касается слов того, кто говорит: «Единогласие учёных – это довод», то под этим подразумеваются не четыре имама мазхабов, а единогласное мнение всех учёных!” См. “ад-Дурар ас-сания” 4/8.
Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн Хасан Али Шейх сказал: “Истина не ограничена четырьмя мазхабами, как это уже говорилось! Если бы истина была ограничена лишь четырьмя мазхабами, то авторам трудов по разногласиям не было бы пользы упоминать слова сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них, чьи мнения были отличны от слов четырёх имамов”. См. “ад-Дурар ас-сания” 1/449.
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «У хафиза Ибн Раджаба есть послание, под названием: «Опровержение тому, кто последовал не за четырьмя мазхабами». И в ней говорится о запрете выходить за рамки четырёх мазхабов. Каково ваше мнение?»
Шейх аль-‘Аббад перебивая задающего вопрос говорит: “Это ошибка, это неправильно! Это не является правильным!
Известно, что Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, был первым из этих четырех имамов, а он родился в 80 году хиджры. А чему следовали люди до этого времени?! Является обязательным, чтобы люди следовали тому, чему они следовали и до 80 года!
Тот, кто знает о доводе, не дозволено ему делать такълид за кем-либо. А что касается того, кто не в состоянии (узнать довода), то пусть делает такълид, пусть спрашивает у обладателей знания, знаниям и религии которых он доверяет, и опирается на их фатауа. Если же он не найдёт того, кто может давать ему фатуа, то пусть изучает один из четырёх мазхабов и поклоняется Аллаху посредством этого, ибо Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (64: 16).
А что касается того, чтобы любой человек был обязан следующим за кем-либо, то это не является правильным. Это не является правильным. Многие из числа учёных, которые были после четырёх имамов, включая и их последователей, когда до них доходил какой-то вопрос, говорили: «Истина в этом вопросе в следующем, несмотря на то, что мазхаб говорит иначе». Т.е. эти люди сами изучали конкретный мазхаб, но вместе с тем, когда находили довод, выходящий за рамки установлений мазхаба, оставляли мазхаб и следовали доводу. И есть немало таких сообщений в «аль-Фатх», и я упоминал некоторые из них в своём опровержении ар-Рифа’и и аль-Буты касательно их претензий к ахлю-Сунна и упрёков относительно вопроса мазхабов. Я приводил слова от маликитов, ханафитов, шафиитов, и сторонников мазхаба, которые указывают на то, что возвращаться следует к доводу. Более того, выполнение этого является завещанием самих четырёх имамов. Ведь каждый из них завещал, что если найдётся довод, чтобы оставляли их слова и следовали за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Сл. “Шарх аль-арба’ина ан-Науауия” № 16.
Говорит ханбалитский имам – Хасан Бадруддин аль-Макъдиси: “Единогласие четырёх праведных халифов при наличии разногласия с ними со стороны других сподвижников, не является единогласным мнением (иджма’), на что указывал наш имам (Ахмад), и это мнение большинства. И от нашего имама также передаётся, что это иджма’, принимаемый во внимание, и это также мнение некоторых ханафитов. Но мы считаем, что довод иджма’а не устанавливается ими, поскольку они – часть общины, а не вся община. И халифат не влияет на единогласное мнение”. См. “ат-Тазкира фи усуль аль-фикъх” 77.
Свят Аллах, если единогласие четырёх праведных халифов при наличии противоречия им со стороны других сподвижников не может быть единогласным мнением и следовательно истиной, тогда каким образом истиной может быть единогласие имамов четырёх мазхабов, которым в каких-то вопросах противоречили имамы их времени, не говоря уже о противоречии их мнения сподвижникам и таби’инам?! И это несмотря на наличии известного хадиса, в котором выделяются четыре праведных халифа: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Поразмышляй над этим, дорогой и беспристрастный читатель.
Ответ на то, что мазхабы других имамов не сохранены, что согласие четырёх имамов аннулирует разногласие других, и что нельзя делать такълид за умершими
Спросили шейхуль-Исляма Ибн Таймию про слова человека, который про мнение имамов Хаммада ибн Аби Сулеймана, Ибн аль-Мубарака, Суфьяна ас-Саури и аль-Ауза’и, говорит: «На их мнения не обращают внимание». Ибн Таймию спросили: «Каково положение того, кто говорит подобное? Дозволяется ли делать такълид за этими имамами тому, для кого дозволен такълид точно так же, как дозволяется такълид за имамами четырёх мазхабов или нет?»
Имам Ибн Таймия ответил: “Что касается упомянутых имамов, то они наилучшие из числа имамов Ислама! Воистину, Суфьян (ас-Саури) – это имам жителей Ирака, и для многих он стоит выше степенью, чем его современники (из Ирака), как Ибн Аби Лейля, аль-Хасан ибн Салих, Ибн Хууай, Абу Ханифа и другие, и мазхаб Суфьяна по сей день существует в землях Хорасана.
А аль-Ауза’и – имам жителей Шама, и у его мазхаба были последователи вплоть до четвёртого века, и даже все люди Магъриба следовали его мазхабу, пока не пришёл к ним мазхаб Малика.
А Хаммад ибн Аби Сулейман – это шейх Абу Ханифы.
Ни в Коране, ни в Сунне нет разделения между имамами-муджтахидами! Малик, аль-Лейс ибн Са’д, аль-Ауза’и и ас-Саури – это имамы своего времени, и такълид за любым из них ничем не отличается от такълида за кем-то другим. И мусульманин не скажет, что такълид разрешен за одним из них и не разрешён за другим!
Что касается тех, кто запрещает делать такълид за ними в наше время, то причина этого в одной из двух вещей:
Первая: Он полагает, что не осталось того, кто знает их мазхабы, а касательно такълида за умершим, то в этом есть известное разногласие. Те, кто запрещает это, говорят, что эти имамы уже мертвы, а те, кто разрешают это, говорят: «В любом случае среди живых есть те, кто знает о мнениях умершего!»
Вторая: Он говорит, что в наши дни установился иджма’ на противоречие этому мнению (переданному от этих имамов). Это мнение основывается на известном вопросе из «усуль аль-фикъх», гласящем: «Если, к примеру, сподвижники или другие люди какого-то периода времени разделились на два мнения в каком-то вопросе, после чего таби’ины или люди следующего поколения объединились на одном из этих двух мнений, то будет ли этот их иджма’ удалять разногласие предыдущих?»
Касательно этого вопроса есть известное разногласие в мазхабе Ахмада и других учёных. Кто считает, что при иджма’е следующих поколений не позволяется принимать иное мнение, и убеждён, что жители его времени единогласны в этом, но на основании этих двух вещей и строится запрет. А кто знает, что раннее разногласие будет существовать всегда, ибо мнения не умирают со смертью носителя мнения, то он дозволяет выбирать мнение другого муджтахида, с которым совпал его иджтихад”. См. “Фатауа аль-Кубра” 2/329.
Необходимо отметить, что согласие в каком-либо вопросе тех, кто был после саляфов или поздних поколений, не аннулирует разногласия, которые могло иметь место среди сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них. Как и разногласие поздних поколений не принимается в расчёт в случае единогласного мнения первых поколений. Точно так же, если среди сподвижников по одному вопросу было два или три мнения, то нет необходимости вносить новое мнение в этот вопрос. Сказал аль-Баджи: “Если сподвижники разошлись на два мнения в каком-либо вопросе, то не дозволено вносить третье мнение по этому вопросу! Это является мнением всех наших сторонников (маликитов), а также сторонников аш-Шафи’и. Но сказал Дауд (Захири): «Дозволено вносить третье мнение»”. См. “аль-Ишара фи усуль аль-фикх” 285.
Следует отметить, что Ибн Хазм отвергал подобные слова и порицал тех, кто приписывал это мнение Дауду, как это упоминал имам аш-Шаукани в «Иршад аль-фухуль».
И недозволенность внесения третьего мнения было также мнением ученика имама Абу Ханифы – Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани, а также группы ханбалитов включая и Ибн Таймию.
А что касается такълида за умершим, то шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Дозволено делать такълид за умершими муджтахидами, и их мнения не уничтожаются с их смертью, как и не аннулируется иджма’, переданный ими, или свидетельство свидетеля, умершего до того, как было вынесено решение”. См. “аль-Мустадрак” 2/261, “аль-Мусуадда” 2/28.
Ибн ан-Надджар аль-Ханбали сказал: “Он (простолюдин) может делать такълид за муджтахидом, который умер так же, как и за живым, ибо его мнение касательно иджма’а сохраняется. И таково мнение большинства учёных. И об этом слова аш-Шафии, да будет доволен им Аллах: «Мазхабы не умирают со смертью их носителей»”. См. “Шарх аль-кауакиб аль-мунир” 4/513.
К тому же необходимо отметить, что противоречит указаниям сподвижников мнение о запретности следовать за умершими муджтахидами!
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не делай такълид за людьми! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, если он впадет в неверие, и ты впадешь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим, оставив живого, ибо поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 10/116, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 130. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются передатчиками «ас-Сахих», и иснад его достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/180, “аль-Кауакиб ан-найрат” 7-8.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Знай, что фатауа сподвижников более достойны того, чтобы на них опираться, чем фатауа таби’инов. А фатауа таби’инов более достойны, чтобы их брать, чем фатауа тех, кто был после них, и так далее. И чем ближе было поколение к пророческому времени, тем больше было в них истины”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/119.
Сказал Ибн Хазм: “Воистину, эти уважаемые люди (четыре имама) запрещали делать такълид как за ними, так и за другими, а те, кто делает за ними такълид пошли тем самым им в противоречие. Что же сделало человека из их числа или из числа других, более достойным такълида, чем правителя-правоверных ‘Умара ибн аль-Хаттаба, или ‘Али ибн Аби Талиба, или Ибн ‘Аббаса, или мать правоверных ‘Аишу?! Если бы такълид был приемлемой вещью, то они (сподвижники) больше заслуживают того, чтобы следовать за ними, чем Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад!” См. “ан-Нубза аль-кафия фи ахкам усуль ад-дин” 71.
А что касается причины, что мазхабы других имамов, помимо четырёх, не сохранены, то это не совсем так, поскольку то, что не осталось последователей их школ, не означает, что их позиции, учение и их слова не сохранились. Хвала Аллаху, по сей день большинство слов многих имамов помимо четырёх, а также и слова саляфов из числа сподвижников и таби’инов сохранены, и даже имеют непрерывные иснады. Примером этому являются два сборника «аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы и «аль-Мусаннаф» ‘Абду-р-Раззакъа, в которых десятки тысяч слов саляфов. Также есть множество трудов ранних имамов, посвящённые разногласиям саляфов в тех или иных вопросах, в которых приводятся мнения и позиции множества имамов, помимо имамов четырёх мазхабов. И из таких трудов: «Ихтиляф аль-‘уляма» Ибн Насра аль-Маруази; «аль-Ишраф ‘аля мазахиб аль-‘уляма» и «аль-Аусат филь-ихтиляф» Ибн аль-Мунзира; «Ихтиляф аль-фукъаха» Ибн Джарира ат-Табари; «Ихтиляф аль-‘уляма» ат-Тахауи; «Ихтиляф аль-аимма аль-‘уляма» Ибн Хубайра, и прочие другие труды, дошедшие до наших дней. Во всех этих трудах упоминается множество мнений и позиций иных великих имамов помимо имамов четырёх мазхабов. И как сказал шейх ‘Абду-Ллятыф ибн Хасан Али Шейх: “Если бы истина была ограничена лишь четырьмя мазхабами, то авторам трудов по разногласиям не было бы пользы упоминать слова сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них, чьи мнения были отличны от слов четырёх имамов”. См. “ад-Дурар ас-сания” 1/449.
Опровергая слова ас-Субки, сказавшего: «Мы сильно желали, чтобы мазхабы эти (иных имамов) были сохранены так же, как были собраны эти мазхабы (четырёх имамов)», имам Ибн Таймия сказал: “На это говорится: Они собраны, хвала Аллаху, и упорядочены с точностью их слов во многих трудах точно так же, как собраны мнения четырёх имамов. И тот, от кого передали слова с точной формулировкой куда точнее и яснее, чем то, что передано сокращённо и по смыслу, когда допускаются множество ошибок. Это подобно тому, как жители Хорасана передавали мазхаб аш-Шафи’и по смыслу, по причине чего часто ошибались в своих передачах, в отличие от жителей Ирака, которые передавали его мнение в точности. И дословная точная передача мазхабов саляфов является достовернее, чем передача группы последователей (четырёх мазхабов) от этих известных имамов!” См. “ар-Радд ‘аля ас-Субки” 2/769-770.
Касательно запрета делать такълид даже за сподвижниками
В этом вопросе факъихи разошлись, и обсуждение этого вопроса в книгах по «усуль аль-фикъх» общеизвестно. Однако запрет следования мнению сподвижника является ошибочным, более того, это противоречит тому, на что указывают общие тексты Шариата!
Всевышний Аллах сказал: «Аллах доволен опередившими и первыми из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними» (ат-Тауба 9: 100).
Имам аль-Ауза’и говорил: “Человеку, до которого дошло веление Посланника (мир ему и благословение Аллаха) относительно какого-то вопроса, не остаётся ничего, кроме как последовать ему. Если же касательно этого нет указаний от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но об этом высказались его сподвижники, то они ближе к истине, чем мы. Ведь Всевышний Аллах похвалил тех, которые будут после сподвижников за то, что они последовали за ними, сказав: «Аллах доволен опередившими и первыми из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними» (ат-Тауба 9: 100)”. ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-джахмия” 78.
Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).
Имам Ибн Аби Джамра сказал: “Учёные говорили, что в этом аяте речь идет о сподвижниках и первых поколениях мусульман”. См. “Бахджату-ннуфус” 15.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман 31: 15).
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху, и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повёл их по прямому пути”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/120.
Аль-‘Ирбад ибн Сария (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это коренными зубами и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
А со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-‘Укъайли, аль-Халили, аль-Альбани.
Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три группы. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники!» Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
Если бы после смерти сподвижников нельзя было бы следовать за ними, то Аллах и Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно пояснил бы это, и не велели бы следовать за ними, не ограничивая это временем.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не делай такълид за людьми! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, если он впадет в неверие, и ты впадешь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим, оставив живого, ибо поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 10/116, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 130. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются передатчиками «ас-Сахих», и иснад его достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/180, “аль-Кауакиб ан-найрат” 7-8.
Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто желает подражать, пусть подражает тем, кто умер, а это – сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)! Они были лучшими членами этой общины, имели самые благочестивые сердца, были самыми знающими и меньше всех притворялись. Это был народ, который Аллах избрал для того, чтобы они были сподвижниками Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/305. Иснад достоверный. См. “аль-Кауакиб ан-найрат” 13.
Упомянув эти асары, имам Наср аль-Макъдиси сказал: “То, о чем упомянули Ибн Мас’уд и Ибн ‘Умар, да будет доволен ими Аллах, сообщил во многих местах и Всевышний Аллах. Также об этом говорил и Посланник (мир ему и благословение Аллаха), повелев обращаться к сподвижникам, брать от них и опираться на их слова. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал о том, что произойдет в это время из числа нововведений, разногласий и страстей, а поэтому не велел следовать чему-либо, кроме Корана, его Сунны и пути его сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах!” См. “аль-Худжа ‘аля тарик аль-махаджа” 1/159.
Имам Абу Шама сказал: “Из числа удивительных вещей то, что когда до них (мукъаллидов) дойдёт асар от кого-либо из больших сподвижников, они говорят без доли стеснения и скромности: «Новый мазхаб аш-Шафи’и гласит, что слова сподвижника не являются доводом». И таким способом они могут отвергнуть слова Абу Бакра и ‘Умара, а в то же время не отвергают слова Абу Исхакъа (аш-Ширази) и аль-Гъаззали”. См. “Мухтасар аль-Муъаммаль фи радд иля аль-амр аль-аууаль” 71.
Спросили аль-‘Изза ибн ‘Абду-с-Саляма: «Если мазхаб Абу Бакра или ‘Али или кого-либо из числа учёных сподвижников, да будет доволен ими Аллах, является достоверным, тогда почему с их мазхаба следует сходить ради чего-то другого?»
Он ответил: “Если от некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах, передаётся достоверно что-то по каким-либо вопросам законоположения, то нельзя противоречить им, кроме как при доводе, который будет сильнее их”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 113.
Ранний ханафитский имам – Абу Са’ид аль-Барда’и сказал: “Такълид за сподвижником является обязательным (уаджиб), и ради его слов следует оставлять аналогию (къыяс). И на этом мнении мы застали наших шейхов”. См. “Кашф аль-асрар” 3/323.
Хайсам ибн Джамиль рассказывал: “Как-то я сказал Малику: «О Абу ‘Абдуллах, у нас есть люди, которые собрали книгу, и говорит один: «Рассказал нам такой-то от такого со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба то-то и то. И рассказал нам такой-то от Ибрахима (ан-Наха’и) то-то и то», после чего выбирают мнение Ибрахима». Малик спросил: «А слова ‘Умара для них достоверны?» Я сказал: «Это такая же достоверная для них передача, как и слова Ибрахима». Тогда Малик сказал: «От них необходимо требовать принесения покаяния»”. Ибн Хазм в “аль-Ихкам” 6/120.
Об этой истории имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если Малик требовал принесение покаяния от тех, кто оставил слова ‘Умара в пользу слов Ибрахима ан-Наха’и, то что бы он сказал о том, кто оставляет слова Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) в пользу слов того, кто ниже Ибрахима или подобен ему?!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/462.
Салих ибн Кайсан рассказывал: “Я требовал знание вместе с аз-Зухри, и мы говорили: «Будем записывать Сунну», и мы стали записывать всё, что пришло от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем он сказал: «Будем записывать то, что пришло от сподвижников, ибо поистине, это тоже относится к Сунне!» Я сказал: «Это не Сунна, и мы не будем это записывать!» Однако аз-Зухри это записывал, а я нет, и преуспел аз-Зухри в знании, а я нет”. ‘Абду-р-Раззакъ 11/258, Абу Ну’айм 3/360.
И разве соответствуют саляфии – призыву следовать за праведными предшественниками во главе сподвижников, – слова, что нужно делать такълид за четырьмя мазхабами и нельзя его делать за сподвижниками?!
Сколько было мазхабов, и почему сохранилось только четыре?
Следует отметить, что множество имамов из числа сторонников хадиса, будь то жившие во времена четырёх имамов или после них, вообще не следовали никакому мазхабу. Напротив, у каждого из известных имамов-мухаддисов был свой мазхаб, свои ученики и последователи. Имам Ибн Таймия сказал: “Сторонники хадиса и Сунны – это те, у которых нет человека, за которым они делают такълид помимо Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они лучше всех из людей знают о словах и делах Посланника (мир ему и благословение Аллаха), сильнее всех разбираются в достоверных и недостоверных хадисах, а имамы их являются факъихами в понимании этих хадисов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/347.
Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается аль-Бухари и Абу Дауда, то это два имама в фикъхе из числа муджтахидов. А что касается Муслима, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджах, Ибн Хузайма, Абу Я’ля, аль-Баззара и других, то они следовали мазхабу ахлюль-хадис, и они не делали такълид за кем-либо определённым из учёных”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/20.
Говорит Яхья ибн Мухаммад аль-‘Анбари, перечисляя поколения школ хадиса: “Из них маликиты, шафииты, ханбалиты, рахауеиты (последователи Исхакъа ибн Рахауайха) и хузаймиты – последователи Мухаммада ибн Хузаймы”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 106.
Имам Абу ‘Али ан-Найсабури сказал: “Ибн Хузайма извлекал вопросы фикъха из своих хадисов”. См. “ас-Сияр” 14/372.
Имам аз-Захаби про Ибн аль-Мунзира сказал: “Он в наивысшей степени был осведомлён о спорных вопросах и доводах, и был муджтахидом, не делавшим такълид за кем-либо”. См. “Тазкира аль-хуффаз” 3/15.
И мазхабов помимо четырёх распространённых было очень много, и примеры этому уже были упомянуты. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Суфьян (ас-Саури) – это имам жителей Ирака, и для многих он стоит выше степенью, чем его современники (из Ирака), как Ибн Аби Лейля, аль-Хасан ибн Салих, Ибн Хууай, Абу Ханифа и другие, и мазхаб Суфьяна по сей день существует в землях Хорасане. А аль-Ауза’и – имам жителей Шама, и у его мазхаба были последователи вплоть до четвёртого века, и даже все люди Магъриба следовали его мазхабу, пока не пришёл к ним мазхаб Малика”. См. “Фатауа аль-Кубра” 2/329.
Говорит Ибн Раджаб: “То, что мы упомянули от ас-Саури передавали от него и его сторонники в своих трудах, которые они составили исходя из его мазхаба”. См. “Фатхуль-Бари” 6/113.
И ас-Субки сам говорил: “А также аль-Ауза’и, Суфьян (ас-Саури), Исхакъ (ибн Рахауайх), Дауд (Захири) несмотря на разногласие касательно него, что передал Ибн ас-Салях и др. И у Абу Саура есть последователи, но их очень мало”. См. «Ман’ аль-мауани’ ‘ан джам’ аль-джауами’ фи усуль аль-фикъх» 370.
Имам аз-Захаби сказал: “Мазхаб Абу Саура прервался после третьего века. У Дауда осталось мало последователей. А мазхаб Джарира прервался после четвертого века”. См. “ас-Сияр” 8/91.
Также аз-Захаби сказал: “Был у аль-Ауза’и свой мазхаб, которому одно время следовали факъихи Шама и факъихи Андалусии, а затем он исчез”. См. “ас-Сияр” 7/117.
Под «исчезновением» следует понимать «отсутствие последователей, следующих мазхабам этих имамов», а что касается их мнений и высказываний, то они хвала Аллаху сохранились, как об этом говорил шейхуль-Ислям и другие. К примеру, в наше время были изданы две объемные книги, в которых были собраны мнения имама аль-Ауза’и по различным вопросам фикъха. Одна из этих книг «Маусу’ату фикъх аль-имам аль-Ауза’и», изданная в двух томах. А другая книга «Сунан аль-Ауза’и: ахадис уа асар уа фатауа», объёмный том в восемьсот стр. Авторам удалось собрать такой материал, учитывая то, что сам имам аль-Ауза’и не любил, чтобы его мнения записывались. Они собрали его слова и позиции с различных трудов, в которых упоминались его мнения, как труды по тафсиру Корана, комментарии к хадисам, разногласия учёных и трудов по мазхабам.
Далее, говоря об одном вопросе, имам Ибн Къудама сказал: “Это мнение группы из числа наших сторонников (ханбалитов), и это мазхаб Абу ‘Убайды (аль-Къасима ибн Салляма)”. См. “аль-Мугъни” 10/148.
Говорит Ибн Хубайра, разбирая вопрос по фикъху: “Это мнение является мазхабом двух имамов – Абу ‘Убайды аль-Къасима ибн Салляма и Исхакъа ибн Рахауайха”. См. “Ихтиялф аль-аимма аль-‘уляма” 2/96.
Кстати, какой был смысл Ибн Хубайре, умершему в 560г.х. упоминать мнение этих двух имамов, чьи мазхабы вряд ли были сохранены в его время, если мнениям, противоречащим имамам четырёх мазхабов не придаётся значения?
Таким образом, это лишь небольшие примеры тому, что мазхабов было много. Некоторые историки даже упоминали, что их количество доходило до пятидесяти.
А что касается причин, почему прочие мазхабы не получили распространения подобно четырём мазхабам, то на это пролил свет известный историк аль-Макъризи, который писал: “Когда власть взял Захир Байбарс аль-Бундукъдари, он назначил в Египте четырёх судей из числа шафиитов, маликитов, ханафитов и ханбалитов. И стало это утверждённым с 665 г.х. пока не осталось во всех городах Ислама какого-либо мазхаба, о котором было бы известно, помимо этих четырёх. Сторонники этих мазхабов стали открывать школы, заведения во всех уголках исламских стран. И кто следовал за иным мазхабом, помимо этих четырёх подвергался порицанию, он не мог стать судьёй; даже их свидетельство не принималось, и не назначался ни имамом, ни хатыбом никто, кроме тех, кто был мукъаллидом за одним из четырёх мазхабов. И факъихи городов издавали фатуа на протяжении этих долгих лет, что является обязательным следовать за этими мазхабами, и что запрещены все мазхабы, помимо них. И так это дело продолжается и до наших дней. И в то же время Захир Байбарс объявил, что необходимо закрыть двери иджтихада”. См. “аль-Мауа’из уаль-и’тибар” 2/333.
То же самое передали Ибн Касир и аз-Захаби, но Ибн Касир к этим событиям добавил: “Никто до него не совершал подобного. Он сделал это в первый год в Египте, и положение осталось на этом”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 13/260, “аль-‘Ибар фи хабар ман гъабар” 3/307.
Имам Абу Шама, говоря о времени праведных предшественников (саляф), сказал: “Тот период был переполнен муджтахидами, и каждый писал на основании того, что считал правильным; они опровергали друг друга, опираясь на две основы – Коран и Сунну; и выбирали из различных мнений саляфов более сильное, не на основании страсти. И дело было так, как я описал, пока не утвердили собранные мазхабы и распространились четыре из них, тогда как другие мазхабы были оставлены. После этого рвение последователей этих мазхабов стало слабым, за исключением немногих, и стали они делать такълид, тогда как такълид был запрещённым, кроме как за Посланником (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Мухтасар аль-Муъаммаль” 41.
Уалиюддин аль-‘Иракъи рассказывал: “Как-то я спросил нашего шейха – аль-Булькыни, да помилует его Аллах: “Почему шейх Такъыюддин ас-Субки делает упущение в проявлении иджтихада, если он достиг этой степени? Как он может делать такълид?” На это аль-Булькыни промолчал, и тогда я сказал: “Я думаю, что препятствует этому то, что получить факъихам какую-то должность возможно лишь при исповедании одного из четырёх мазхабов. А кто выйдет за границы этого, тот ничего не достигнет, ему будет запрещено место къадыя, люди станут воздерживаться от обращения к нему за фатуа, и станут приписывать ему нововведение”. На эти слова аль-Булькыни улыбнулся, соглашаясь с моими словами”. См. «Шарх джам’ аль-джауами’» 1/720.
Таким образом, одна из основных причин, поспособствовавшая исчезновению прочих мазхабов, помимо четырёх, это политика и правители.
Что же касается того, является ли недостатком то, что мазхабы многих имамов оборвались, помимо мазхабов четырёх имамов, и указывает ли это на преимущество имамов четырёх мазхабов, сохранившихся до наших дней, то в качестве ответа на это можно привести слова выдающегося учёного прошлого века – ‘Абду-р-Рахмана ибн Яхьи аль-Му’аллими. Сказал фанатичный приверженец ханафитского мазхаба – Захид аль-Каусари, после упоминания слов порицания в адрес имама Абу Ханифы имамами аль-Ауза’и и Суфьяном ас-Саури: “Даже если это достоверно от ас-Саури и аль-Ауза’и, то провалились они в глубочайшую пропасть за это опрометчивое слово, как и их мазхабы кану.ли после них так, что не возродятся уже перед устоявшимся фикъхом”.
Опровергая эти слова, шейх аль-Му’аллими сказал: “Что касается исчезновения их мазхабов, то это благо, избранное для них Аллахом Всевышним! Воистину, муджтахид может допускать ошибки по причине упущения, как и допускать упущение в предостережении своих последователей от такълида за ним. И это тот такълид, который мы наблюдаем, которому следуют множество людей уже длительное время, что даже сложно определить разницу между этим такълидом и избранием священников и монахов господами наряду с Аллахом. А муджтахид может понести ответственность за эти следования за ними. Тогда как Аллах избавил аль-Ауза’и и ас-Саури от подобного, при том, что есть большая надежда на награду для них за следование ими истине по причине распространения Сунны, посредством знания и дел. Эти основополагающие труды, как шесть сборников хадисов, распространённые среди людей, переполнены хадисами, передающимися через них. Но в этих сборниках нет ни одного хадиса, в иснаде которого упоминался бы ваш имам и его самые известные сторонники”. См. “ат-Танкиль” 1/259.
Заключение
Упомянутое наглядно показывает нам то, что не все категоричные заявления тех или иных имамов из числа последователей четырёх мазхабов соответствуют действительности или являются правильным, или хотя бы лишены разногласия. И люди, которые осведомлены о разногласия в подобных вопросах, но умалчивают про иные мнения, следуют страстям, пытаясь утвердить единогласное мнение в вопросах, в которых в лучшем случае есть разногласие, а еще и быть может правильным оказаться противоположное мнение, утвержденное имамами.
Все мы по милости Аллаха любим и уважаем имамов четырёх мазхабов, как и многих их представителей, однако ограничивать истину только лишь мнениями четырёх махабов, является несправедливостью в отношении многих других великих имамов нашей общины!
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “Истина не ограничивается словами какого-то одного учёного и положениями какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине посредством большого количества учёных-муджтахидов”. См. “аль-Истиънас” 44.
Опровергая статью в одной из газет, изданной в Эмиратах в 70-х, где автор делал нападки на саляфию в общем и на шейха аль-Альбани в частности, шейх аль-Альбани сказал: “В этой статье есть следующее ложное обвинение, гласящее: «Этот джама’ат отвергает четыре исламских мазхаба». У нас есть несколько трудов, опровергающих эту клевету сильнейшим образом. Мы признаём исламские мазхабы, но не только четыре из них. Более того, мы убеждены, что Ислам величественнее, чтобы быть ограниченным лишь в четырёх мазхабах”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 10.
И как же прекрасны слова имама Ибн аль-Къайима, который опровергая мукъаллидов, сказал: “Каждая группа из вас, о мукъаллиды, взяла всех без исключения сподвижников от первого до последнего; всех без исключения таби’инов от первого до последнего; и всех учёных этой общины от первого до последнего, кроме тех, за кем вы делаете такълид, и опустила их до статуса, со словами которых не считаются! Их словам не придаются значения, на их фатауа не обращаются внимания, на это не тратится время, и не следуют за ними. На их мнения не обращаются внимания, кроме как для разминки и тренировки разума в их опровержении, если вдруг их слова не соответствуют словам того, за кем они последовали. Подобное для них является приемлемым, но если мнение их предводителя будет противоречить Словам Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), то становится для них обязательным приложить все усилия для того, чтобы свести эти слова с извлекаемого из них довода. Для этого применяются всякие хитрости, дабы лишить этот аргумент силы, чтобы слова их имама стали верными. Прибегаем к Аллаху для защиты Его религии, Его Книги и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)! И к Аллаху мы прибегаем для подавления нововведения, которое желает разрушить Трон веры и его опору, что имело бы место, если бы Аллах не взялся оберегать эту религию, и если бы не переставали существовать те, кто произносит истину и защищает её. И кто же может быть хуже тех, кто хвалит сподвижников, таби’инов и прочих учёных мусульман, но вместе с этим сильнее всех пренебрегает их правами, меньше всех выполняет перед ними обязанность, и сильнее других принижает их! Это те, кто не обращает внимания ни на одного человека из их числа, и не смотрит на их фатауа, кроме как на фатауа своего имама, которого они избрали покровителем помимо Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/210.
И в завершение хотелось бы процитировать ответ уважаемого шейха Ибн База:
Когда шейха Ибн База спросили: «Четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, они являются плодом иджтихада по вопросам фикъха в религии. И если дело обстоит таким образом, то могут ли факъихи из числа мусульман явиться с другим мазхабом, который стал следствием их иджтихада в фикъхе или нет? И почему?»
Шейх ответил: “Знание не ограничено четырьмя мазхабами. Напротив, есть и другие мазхабы, как мазхабы таби’инов, их последователей и известных имамов помимо четырёх. Есть аль-Ауза’и, ас-Саури, Исхакъ ибн Рахауайх. Есть великие имамы, у которых есть свои мнения, позиции, которые передали от них учёные.
Верующий, искатель шариатского знания, являющийся разумным, если есть разногласие, то смотрит на доводы и берёт то, что из мнений четырёх имамов и других обладателей знания соответствовало доводу, из числа имамов сподвижников, таби’инов и их последователей. Это не ограничивается только четырьмя имамами. Четыре имама – они большие учёные общины. Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад, все они – имамы Ислама. У них есть большое достоинство, большое познание. Однако, знание не ограничено ими.
Есть много учёных, как уже было упомянуто, как известный Исхакъ ибн Рахауайх, аль-Ауза’и, ас-Саури, Ибн ‘Уяйна, и прочие известные имамы-муджтахиды, у которых есть благой след в общине. Также и те, кто жил до них из числа таби’инов, как Са’ид ибн аль-Мусайиб, аш-Ша’би, Таус, и другие известные имамы Ислама, заставшие сподвижников. А до них были самые достойные и самые великие, а это – сподвижники, да будет доволен ими Аллах! У них также имеются высказывания, мнения, которые передавали учёные от них.
Требующий знание должен опираться на них для познания истины посредством довода. И для обладателей знания и мудрых людей является обязательным заботиться об этом, возвращая то, в чём разошлись четыре имама и другие до них или после них к шариатским доводам из Корана и Сунны. И то, с чем в спорном вопросе совпал довод, то и является обязательным принять, оставляя всё иное, независимо от того, кто это сказал, кто-то из четырёх имамов или других. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (ан-Ниса 4: 59).
Является обязательным обратиться в случае разногласий к Корану и Сунне.
Также Всевышний Аллах сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом» (аш-Шура, 10).
И это то, касательно чего учёные единогласны, что спорные вопросы необходимо возвращать к Корану и Сунне. И то, что соответствует им, является истиной, а что противоречит им, является обязательным отвергнуть. А что касается того, что ограничиваться только четырьмя мазхабами и делать такълид за ними, проявляя фанатичность к ним, то это не является уделом обладателей знания”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 558.
И в завершении, хвала Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам и всем, кто искренне последовал по их пути!
Подготовлено редакцией сайта: «Саляф Форум»
© www.sf-tube.com
